<蓮生法王2010年1月23日美國西雅圖雷藏寺週六同修法語開示精要>

  

敬禮了鳴和尚、薩迦證空上師、十六世大寶法王噶瑪巴、吐登達爾吉上師!敬禮壇城三寶、今天同修主尊藥師琉璃光如來!主持上師蓮火上師、師母,各位上師、教授師、法師、講師、助教、堂主,各位同門,還有貴賓,網路上的同門,大家吉祥!


◎六祖說:「聽吾頌曰:說通及心通,如日處虛空,唯傳見性法,出世破邪宗。法即無頓漸,迷悟有遲疾,只此見性門,愚人不可悉。說即雖萬般,合理還歸一,煩惱闇宅中,常須生慧日。」

  

我們繼續講《六祖禪經》(即《六祖壇經》)。這裡開始就要講六祖的《無相頌》。六祖說:「聽吾頌曰:說通及心通,如日處虛空,唯傳見性法,出世破邪宗。法即無頓漸,迷悟有遲疾,只此見性門,愚人不可悉。說即雖萬般,合理還歸一,煩惱闇宅中,常須生慧日。」這裡講的就是《無相頌》的前幾句。主要的重點:什麼叫做「說通」,什麼叫做「心通」。這裡講的不是神通。

  

所謂「說通」就是用方便的方法去說法;好像禪師跟禪師之間的對話,都是「說通」。那什麼叫做「心通」呢?不可說的,不能講的,只能夠用心去印心的,就是心領神會的,就叫做「心通」。

  

第二句「如日處虛空」,就像太陽一樣在虛空之中。這代表什麼呢?它是無所住的。你看太陽本身也是自己在旋轉,另外還有整個太陽系也是在宇宙之間移動,並不是永遠在那裡。地球本身也是,整個九大行星都在動,沒有一個是靜止,這個叫做「無所住」,叫做「虛空住」。所謂「說法」,其實也是移動的,並不是固定在一個點上。所謂「不可說的」,也像太陽一樣處在虛空之中。看見佛性的法在這個世間上應該是最好的法,只有傳看見佛性的法,才是「出世破邪宗」見性的法。

  

有很多的法不是見性法,就是有點偏了,這個偏了在六祖講的話裡面叫做「邪宗」。什麼是邪宗呢?有執著的都稱為「邪」。

  

什麼叫做「正見」?沒有執著的就是「正」,有執著的就是稱為「邪」。今天我們要分別正跟邪,就是說你根本沒有執著,像太陽一樣不住在那裡,但是它始終在移轉,這個稱為「正」。如果你「有所住」的,像剛剛蓮火上師講,有所求的,都稱為「邪」。像你這個宗派裡面所傳的法,都是有所求的,不過是方便,但是方便也就是不是實在的,只是巧方便而已,所以稱為「邪」。

  

見性的法沒有所謂的「馬上開悟」,也沒有所謂的「慢慢開悟」,也就是馬上開悟也可以,漸漸地修行到開悟也可以;有所謂的慢跟快的分別而已。這一種看見佛性的法門,一般的愚蠢人是絕對不能了解的。

  

我也提到過,釋迦牟尼佛開悟的時候,祂知道祂的開悟非常的深,一般人不會了解,所以祂就想離開人間,就想入涅槃,不想說法。為什麼?因為這個見性的法太深,世間的人不明白,所以祂要涅槃。

  

所以稱為「愚人不可悉」,愚蠢的人不可能了解到這個見性的法門。雖然釋迦牟尼佛說法有八萬四千法門,其實到最後還是歸於見性法。有那麼多的法門,最後「合理還歸一」,還是一種法而已。

  

你看這個世界,雖然有太陽出來,有光明,其實這個世間是黑暗的,因為每一個人都有煩惱,在人世間「煩惱闇宅中」,你的身體就是一個暗宅,就是黑暗的,沒有一個人身體是清淨的,因為沒有一個人是沒有煩惱的,人的身體全部被煩惱跟黑暗所住,跟外在的世界一樣全部都是煩惱跟黑暗,因此你看不到光明,所以需要用像太陽一樣的如來的智慧,來照破煩惱跟黑暗。這一段話主要的意思就是在這裡了。

  

剛剛我們聽到蓮晴法師所講的世間充滿災難,先提到海地的地震,還有H1N1的瘟疫,另外還有世界各地的暴風雪,還有洪水氾濫。很多的。這世間有很多的災難,沒有停止過,這是苦難,也是一種果報。所以我們修行人最重要的要「自淨其意」。「自淨其意」在佛經裡面,佛法裡面,是很重要的一句話。「自淨其意」,要清淨自己的意念。因為清淨自己的意念可以斷除煩惱,如果不「自淨其意」啊,你的這個房子,就是你的身體裡面就充滿了黑暗,充滿了煩惱。六祖也講,你不自淨其意,是沒有辦法用如來的智慧去照破煩惱跟你身體的黑暗,都是一些苦難跟果報。

  

談到果報,有一個笑話是這樣子的,有三個人去見閻羅王,閻羅王就查了一下他們的因果。第一個人他做了很多的善事,祂交給他一個白色的鑰匙,他問:「這白色的鑰匙是到哪裡去呢?」閻羅王講:「這白色的鑰匙就是到天上、天堂,你可以開天堂的門,你就可以到天堂了。」再查第二個人,做了很多不好的事情,閻羅王給他一個黑色的鑰匙:「這個黑色的鑰匙給你。」第二個人就問了:「這個是到哪裡去呢?」閻羅王說:「這個就是通往地獄。」第三個死亡的是一個美女,漂亮的女生,很亮麗的,閻羅王就給她一個銀色的鑰匙,這個美女問閻羅王:「這個銀色的鑰匙是通往哪裡?」閻羅王就講:「這個是通往我的房間。」這個閻羅王也是屬於邪的閻羅王,沒有正見,祂還是有所住。


◎一個行者應該是「無所住」。一個行者應該離開他自己的家鄉,還要離開家,最後還要離開寺,還要離開他自己本身的一切的弟子。修行密教的人要懂得什麼叫閉關,要懂得什麼叫做住山,然後到處遷移,密教裡面也有提到這個道理。

  

一個行者應該是「無所住」。密教的法當中有提到,一個行者應該離開他自己的家鄉,還要離開家,最後還要離開寺,還要離開他自己本身的一切的弟子。因為弟子太多也是牽纏不止,這個來問事,那個來問事。所以祂希望修行密教的人要懂得什麼叫閉關,要懂得什麼叫做住山,住在山裡,然後到處遷移,密教裡面也有提到這個道理。

  

在這個人間真的是很辛苦。剛剛蓮火上師所提到一大堆的苦,聽了都很可怕,簡直是讓人不想活了,很想從法座這裡跳出去,乾脆跳樓算了,不過這個樓也不高。


  

什麼是苦呢?你不要以為快樂的就是永遠快樂,其實也是苦。有一個笑話是這樣子講的,一隻母雞在牠的住宅門前,跟隔壁的鄰居聊天,看見公雞從外面回來,垂頭喪氣,一點精神都沒有,母雞就問公雞:「你怎麼搞的,垂頭喪氣這樣子回到家裡?」公雞就講:「我出去做買賣,很辛苦!」母雞問牠:「那你賣什麼?」公雞說:「我就是賣雞精啊!」牠是賣雞精的,大家以為如何?什麼叫做快樂,什麼叫做痛苦,其實快樂也就是痛苦,痛苦也就是快樂,有什麼苦,有什麼樂呢?你快樂拿出來給我看啊?!沒有!你痛苦拿出來看啊?!也是沒有!全是心的感覺,完全是你的覺受。你以為快樂的原來是痛苦!那隻公雞賣雞精的時候,好像很快樂啊!一回來就垂頭喪氣,這也是苦。所以什麼是樂啊,真的是很難說啦。

  

像大家知道,女生也知道,生孩子是很苦。你知道師尊寫文章也是很苦。有很多人把寫文章跟生孩子連在一起,都是苦。但是我認為寫文章還更苦,為什麼?因為生孩子至少她的肚子有東西啊!你寫文章啊,你肚子裡面有東西還可以說得去,肚子裡面沒有東西怎麼寫文章啊?!你會苦得要死,有時候你寫文章比生孩子還要苦。你說對不對?你生孩子至少肚子裡還有東西,可以生得出來;寫文章你肚子裡面沒有東西你怎麼寫文章?你絞盡了腦汁啊,把你倒吊,你也生不出來。都是苦的。

  

蓮火上師講,求不得也是苦。這世界上沒有什麼好求的,沒什麼東西好求的,根本就是求不得。沒有永遠的健康,也沒有永遠的長壽,也沒有永遠的財富,也沒有永遠的官位。既然什麼都是沒有永遠,全部都是求不得嘛,那還不苦?哪裡有求得到的,求得到的也是暫時啦!

  

生老病死、災難、妻、財、子、祿、愛、恨,全部都是暫時的,所以要看得開。你能夠看得開,你能夠開悟,你有如來的智慧,就是自己已經改變自己的命運;你如果看不開,你就是永遠煩惱,處在黑暗裡面,自己苦惱,生求不得,死也求不得,病也求不得,什麼都是苦。要改變命運,就是要你的如來的智慧,能夠照破所有煩惱跟你自己身體裡面的這個房子,才能夠「自淨其意」。

  

以前我寫書法,我的老師給我打「丙下」。我再很認真地寫,再交上去,老師給我提一個「無藥可救」的評語。今天台灣大燈文化要出版我的墨寶,以前老師講的「無藥可救」跟「丙下」的書法,今天會變成墨寶?!還要出版?!實在是笑話一場。這老師不知道怎麼回事,看走了眼。

  

有一個老師問他的學生:「你的書法怎麼寫得那麼爛?我在你這個年紀的時候,書法就已經寫得很好。」這個學生就反問老師:「我想以前你的書法老師一定比我的書法老師還要好,還要高明,他教出來的學生在這個年紀就寫得很好。」我當初應該就回答我的老師:「一定是你的老師很棒。」我的書法老師很爛,所以我的書法才是「丙下」,才是「無藥可救」,你這個爛老師當然教不好我這個學生的書法。

  

當老師也很苦,像師尊當師尊也很苦,眾生都要救,每一個人都要救。不能救的,我每天再辛苦地求啊、修法啊、求啊,用絕招把肚子裡面所有的法全部拿出來救。眾生有一天都要走的,救不了怎麼辦?有誰能夠真正幫助所有人全部長壽?佛陀也不能,釋迦牟尼佛也沒有辦法。所以人生的苦是苦定的。

  

有一個老師要叫學生寫文章,題目是「牛奶」Milk。有一個學生只寫幾句就結束了。老師說:「我叫你寫文章是要長一點,每天早上喝的牛奶是很好發揮的,你可以寫長篇大論,你怎麼只寫幾句?」學生就回答:「因為我這個是濃縮的牛奶,是起司Cheese。」所以他只寫兩個字「起司」「氣死」,這個老師也是被他氣死,濃縮的牛奶他只寫了兩個字「起司」──氣死。

  

佛法裡面有八萬四千法門,釋迦牟尼佛說法當中,有很多的對治法。我講過了,龍樹菩薩把它分類,第一個,「如何做人的方法」,是叫你做一個正正當當的人,是「做人法」。第二類就是人跟人之間的,如何相處的善法跟惡法,人世之間的「善跟惡」。釋迦牟尼佛說法先說如何做人,再來說善惡。第三個祂說「對治法」,你有什麼不好的就用什麼東西來對治。所以我們佛法裡面有講,用「戒、定、慧」,用「戒律」來對治「貪」,用「禪定」來對治「瞋」,你的心要定下來才能夠對治瞋、發火。蓮火上師那個火,就是要用「定」來對治,讓他這個火不要發,要發起來馬上用定把他定住,用定來治瞋。用「智慧」來對治愚癡、無明。有很多人是不講道理的,你跟他講道理,對牛彈琴,對馬唱歌,對牛你彈琴牠聽不懂,對馬你唱歌牠也聽不懂,秀才遇見兵有理說不清,寫文章的秀才遇到一個兵,他什麼也不懂,雞同鴨講,雞講話,跟鴨講,牠也聽不懂。所以要用智慧來對治愚癡。這世間上很多人是很愚癡無明的,充滿他自己,一定要有智慧來對治。所以釋迦牟尼佛教導的第三種法就是講對治。

  

現在講最後一種,就是「合理還歸一」。這些種種的對治法到最後就是要讓你見到佛性,要見證佛性,要斬斷所有的煩惱,你能夠在虛空之中很自在地任運,這就是釋迦牟尼佛真正的法在這裡。最後一種,看見佛性,見證佛性,馬上有如來的智慧,像虛空住的大日一樣,到處任運自在地走動。最重要的,你修種種的法,修善法也是對的,你修做人的方法也是對的,你修這個對治法也是對的,但是到最後,這八萬四千法門最後還歸於「見證佛性」,這就是六祖所講的要義。今天就講到這裡。嗡嘛呢唄咪吽!


來源:西雅圖雷藏寺

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