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【法王的書箋】

📕為什麼說「大隱隱於市,小隱隱於野」?正因為行者要做到「心殺境」,不管在什麼地方都可以安然自在。蓮生法王告訴您如何達到這個境界。


《境殺心、心殺境》

蓮生法王盧勝彥開示集641【偕汝談心(二) 】


剛剛蓮旺法師他講觀方面的事情,他講的是非常正確的。他說一個行者,對於外面的這個境界、外面的這些現象,不要受矇騙,要自己在自己的心裡面做一種修行的功夫,這是很好的。


所以他以後不用到深山裡面去閉關,不用了!因為他只要在心裡修行就夠了,從此他就了解你就是住在City裡面,在眾人當中你心裡也有修行就是修行。住到深山裡面,你不過是被深山的這些森林所欺騙而已;住在岩洞裡面也是一樣,被岩洞環境所欺騙而已。


所以閉關修行是怎麼樣子呢?是先由外再到內。你已經知道內了,這個外就可以拿開。城市裡面也就是森林,一樣的這個道理,外面的環境你能夠完全把它去除的話,你自己就在自己的心裡面閉關。


也就是行者是以心來殺境,用你自己的心來滅掉外面的環境;世俗人是境殺心,環境把你這個心殺了。所以心殺境跟境殺心是不同的。


真正一個開悟的行者,因他的觀察力而明白:一切的環境全部都是自心的變化而已。所以你出門旅行,你就可以用觀察的力量,去看得出來世界上的這種現象。


像一部「心經」—「摩訶般若波羅密多心經」,觀自在菩薩。觀自在菩薩就是觀世音菩薩,「觀自在」的第一個字觀,在密教裡面講就是講靜慮,由於靜慮去得到自在的菩薩。這「自在」兩個字是很重要的,也就是不管在任何一個環境的變換當中你都能夠自在,叫「觀自在菩薩」,就是講心的。


「摩訶般若波羅密多心經」這是講心的,這部經典就完全是心的一個表徵,也是一個空境。能夠認識清楚的話,你對於世間種種的事物,都能夠看得很明白;看明白了就不執著了,一不執著了就自在了,修行就是這樣子而已。


蓮旺法師他已經出去走一趟回來他就領悟很多。他說:「我執著一定要到森林裡面,我執著一定要住在岩洞裡。」那可以講都是一樣的。你說還是森林跟岩洞裡面比較好,那也可以啦!因為你不想看菩薩嘛(師尊笑)!


你不想看那些菩薩—這裡很多菩薩的,每一個人都是菩薩,每一個人都是佛。其實你走到森林、深山裡面,或在城市裡面,都是在佛的宮殿。你聽到很多吵架的聲音很厭煩,其實那些都是咒語;吵架的聲音也是咒語,互相罵來罵去的聲音也是咒語,都是咒語。


你一觀清楚了,發覺宇宙之音,任何發出來的聲音,全部都是咒語。任何一樣東西,都是佛土。任何一個動物、任何一個人,都是菩薩。任何一個意念,都是清淨。這是大瑜珈,摩訶YOGA的境界是這樣子。


所以這個修行,由自心裡面所顯發的,那就是光明的自性。「現觀莊嚴論」裡面,像彌勒菩薩所講的這些東西,它主要也是摩訶YOGA,也是大瑜珈。「現觀莊嚴」這四個字,就是大瑜珈,但是它是由唯識這方面的論去發展出來的。雖然天氣很熱,但其實在這個熱當中,也有熱的妙;在寒冷的天氣裡面,寒冷的時候,也有寒冷本身的妙,這個世界一切都是很微妙的。


什麼事都沒有,什麼煩惱都沒有,什麼執著也沒有,這個叫「即身成佛」。


嗡嘛呢唄咪吽。


1998/08/11


文章來源:「真佛般若藏」www.tbboyeh.org/


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