574 談空有不二(二)


  我們再談「空有不二」。


  你學佛,「空有不二」的理論要認識清楚,而且要去體會。你從這當中,才能夠開悟。


  禪宗是講「空」的,所以他有時候會笑淨土宗講『有』,要到西方極樂世界世界去。我們禪宗更高,一切都無。


  修淨土宗的人就說:「你這個禪宗都是講空的,你沒有一個目標,沒有一個目的,只是狂,狂禪。」


  但是禪宗始終認為自己本身的境界,一切到達了空境。淨土宗還有一個西方極樂世界可以依憑,禪宗完全是沒有的。他想:「心就是淨土了,哪裡還有淨土?心在哪裡?心也是空。」所以禪、淨之間,曾經有過互相的排擠,互相的排斥。


  按照真正的佛法來說,「西方極樂世界」跟「空」是一如的。你看常寂光土,常寂光土就是「空」的境界,西方極樂世界也有常寂光土。但這是每一種境界的問題,你真正要顯現空境,還是要有「有」來顯現。沒有「有」,何來「空」?


  所以今天你要修行,一定要用你這個身體去修。你這個身體完蛋了,你怎麼修?「空」從哪裡來?「心」從哪裡來?


  由我們的身體,跟「空」相應,二者互相並存的,這是「空有一如」。這是一個很高深的哲理,「空」跟「有」都是很高深的哲理。「空部」跟「有部」經常互相辯論,辯論來,辯論去的。


  但事實上,在「心經」裡面所講的,「空」、「有」是一如的,「色不亦空。空不亦色。色即是空。空即是色。」是講「空」、「有」一如。


  有一位大師曾經問師尊:「不要說『色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。』你講出一個問題給我聽!『空』、『有』是什麼?」


  原來這個道理是什麼?「自然」兩個字。不要去理它,自然而然,你就能夠融入。你愈去鑽牛角尖,愈沒辦法融入。這個時候,你慢慢去體會。


  人間是有很多煩惱,煩惱是什麼?其實你認清楚了,煩惱也是「空」。你能夠體悟到這個的時候,你就知道煩惱就是菩提。煩惱確實是存在的,但是你不要去理會煩惱,你就能夠超越煩惱。因為你知道煩惱也是「空」。「煩惱」跟「菩提」是相等的,「苦」跟「樂」是相等的。


  我說:「你快樂嗎?」


  「快樂。」


  「請你把快樂拿給我。」


  拿不出來。


  「你痛苦嗎?」


  「痛苦。」


  「把痛苦拿出來。」


  也拿不出來。


  因為「快樂」跟「痛苦」是相等的,所以「煩惱」跟「菩提」是相等的。你慢慢仔細去想這些道理,你會有一個悟境產生出來,「喔!原來如此。」


  所以盧師尊現在為什麼要退隱?退隱的原因,就是在這裡。退就是不退,不退也就是退,是相等的。我的心是一樣的,身也是一樣的。


  我不退隱,一直做宗務的事情,那也是快樂的。我退隱了,也是快樂的,是相等的。只是因緣的關係,我告訴大家為什麼要退隱?那是因緣,是緣份。是因緣到了,退隱的緣已經到了,我是依著這個緣來走的,是自然而然的退隱,沒有什麼特別的理由。


  所以你能夠領悟到這種王道的時候,你就會解脫。你就不會執著退不退隱,你是依著緣份走的。這個道理,就是在其中。


  煩惱就是菩提,你不理會煩惱,你就翻轉就菩提。你假如理會煩惱,你就是執著。


  「空」跟「有」的情形是一樣的,你一直生存在「有」裡面,你就一直在煩惱裡面。你把這個「有」的現象去除了,你就翻轉成為「空」。


  但事實上有沒有「有」呢?還是有「有」。所以我們每天過的日子,都是在「有」跟「空」之間。


  今天我們吃飯,吃下去是「有」,一下子就變成「空」。但是你還是要吃「有」化「空」,每天都是在吃「有」,又變成「空」。


  西方極樂世界是「有空一如」的,不能講「有」,也不能講「空」。因為你講「空」,確實有樓閣、有八功德水、有行樹、有七寶、有快樂。


  但是你講它是「有」,它又從「空」化出來的。講它是「空」,它又有現實的現象。我們修行,「空」跟「有」之間,就是修行。


嗡嘛呢唄咪吽。

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