<佛王蓮生活佛2008年10月4日美國西雅圖雷藏寺週六重陽彌陀超渡法會法語開示>

敬禮了鳴和尚、薩迦證空上師、十六世大寶法王噶瑪巴、吐登達爾吉上師，敬禮壇城三寶。主持上師蓮印上師、師母、各位上師、教授師、法師、各位同門、網路上的同門，大家吉祥。

今天很特別，本來星期六同修，上師、教授師是不用戴冠的，今天大家都戴冠，因為是超渡法會。大家都戴冠，我不戴冠，那就像羊群裡面出駱駝，所以我還是要戴冠，跟大家一樣的。

我們等一下會把蓮印上師剛才講的，再作簡短的說明。我們先談《六祖壇經》。五祖在三更的時候，把惠能叫進祂的房間，講了經，也說了法；把最根本上的、最重要的口訣跟惠能講，惠能也明白了。惠能知道五祖傳給祂的是「頓法」。

禪宗有一種「漸法」，漸漸地修行，一直到了某一個程度的時候才由師父指點「明心見性」的口訣，這個叫做漸漸地開悟的方法。另一種就是像五祖弘忍看到六祖惠能，認為祂的悟性很利、很高，直接就把「明心見性」的口訣交給祂，這個叫做「頓法」。很快的就是「頓」；比較慢慢地修的叫「漸」。「頓」就是一剎那之間讓你「明心見性」，惠能所接受的就是「頓教」。

這個時候五祖就把以前祖師留下來的祖衣交給了惠能，從此以後惠能就是六祖。弘忍是五祖，傳給惠能就是六祖。五祖是把六祖叫到房間裡面來，跟祂講明白，付法給祂，包括祖師傳下來的衣缽，統統都交給祂。這個傳法好像是很祕密，全寺的人都不知道，主要的原因是因為惠能是新來的，才來八個月。這個寺裡面本身有很多的門人，也有很多的出家眾，那時候的惠能還是在家居士，還沒有剃度出家。但是因為祂的根器很利，悟性非常的高，所以五祖選中了惠能，就把衣缽交給祂，還講了一個偈給六祖聽，五祖的偈就是：「有情來下種。因地果還生。無情既無種。無性亦無生。」

以前老師教我們在演講的時候，不用怕，你站在台上，把底下所有的人頭，統統看成西瓜，當然這是一種心理作用，就比較不怕。其實人本身是因為有情才叫做人，就是眾生都是有情。西瓜當然是無情，西瓜也沒有表情，放在那裡也不動，你推一下就動，不推就不動，你把它切成什麼樣子就是什麼樣子。西瓜是無情，石頭也是無情。這個偈是說，對於所有有情的眾生，你就要播下如來的種子，這一句就是「有情來下種」。很多人把它解釋偏掉，有情人就要趕快下種，其實不是，有情的眾生就要給他們如來的種子，在他的八識田裡面種下佛的種子。

「因地果還生。」我們眾生都是在因地，因為有種子播了，慢慢地它就會發芽，就會長成一棵樹，會有葉子，會開花結果，這就是「因地果還生」。你把種子當成因，播在眾生的心上，到最後它會結成如來的果實。

「無情既無種。」就是說像西瓜啦！石頭啦！你跟西瓜說法，什麼時候它能夠開悟？西瓜不可能開悟的。你跟石頭說法，它怎麼能夠開悟呢，石頭也不能開悟啊！所以它是屬於無情之物。所以你不要對西瓜、對石頭說法，不要對它們播種，因為也沒有什麼種。所以「無情既無種」。

「無性亦無生。」石頭既沒有什麼佛性，也沒有生命，你對著一個石頭說法，你當然是可以這樣練習你的說法，但石頭是永遠不會開悟的。

「有情來下種。因地果還生。無情既無種。無性亦無生。」這是五祖弘忍給六祖的偈，其實偈裡面不是我剛剛所解釋的那麼單純，其中也有微妙的地方，以後再說明，這裡面也有口訣的。所以祖師講一個偈，裡面都有比較深、比較祕密的在裡面。

我自己感覺到以前我的記憶力很好，不能講說過目不忘啦！但讀過的都會記得。現在的記憶力稍微差了，讀過的有時候也不一定記得，要重讀好幾遍。年紀大了失智，現在有很多失智老人，老人走出去了，突然間他不知道怎麼回家，他忘了自己家在哪裡，忘了自己姓什麼叫什麼，走出去了以後就什麼都忘了，也回不來了，就失蹤了，就變成失蹤人口，就算有好心人想帶他回家也沒辦法。所以將來給師尊訂一個牌子，寫一個Living Buddha Sheng-Yen Lu，house寫Redmond，因為回到這裡，很多的光頭會認得我。有一天我也會失智的，有時候我想句子，想那個人的名字，明明常常看到他，也記得他，突然之間就空掉了，就沒有了。如果有一天你們看我說法，突然之間愣在那裡，你們就知道師尊失智了，那時候就說不下去了。

這裡有一個失智的故事。有一個年紀比較大的長官，他的部屬過世了，長官集合大家做追悼會，本來追悼會是要默哀三分鐘，長官因為年紀比較大一點，突然之間「默哀」這兩個字想不出來，怎麼辦，找幾個字替代吧！「我們就難過三分鐘。」大家跟著難過三分鐘。三分鐘以後他還想不出「默哀」這兩個字，怎麼辦？最後他就講：「難過結束了。」

失智是老人家的毛病，或者有些年輕人也會失智的，突然忘掉，什麼都不曉得。我也是害怕有這樣子的一天到來的時候。像我常常做化食，早上去做化食，用三山印，用劍印，然後就唸咒，唸完了就劃三個吽字在上面，然後灑出去。灑完了水，又再裝完了水，回到佛堂放著。突然間又想，唉！我剛剛有沒有化食？！前一段剛剛做過的事情居然統統都忘掉了，這是真實的。所以，我再把那一杯水拿起來，重新再走過去，再「甘露悉充滿」。那些來接受化食的幽冥眾，曠野鬼神，大家聚在那裡說：「唉！這個師父已經差不多了，明明剛剛『甘露悉充滿』，現在又來個『甘露悉充滿』，又來化食一遍。」我如果忘掉第一次有沒有化食，我一定化食第二次，因為我寧可化食第二次，也不能減少今天的化食。我有這個現象，這不知道是不是叫「失智」，剛剛明明化食過了，我就問師母：「剛剛我有沒有化食過？」師母說：「我哪裡理你那麼多，我也不知道。」她也沒有看到我有沒有化食。

再談，五祖對六祖就講了，達摩祖師就是東土第一祖，西土第二十八祖的達摩祖師，祂剛剛來東土說法，傳佛心印的時候，大部分的人都不相信祂，所以祂只好到岩洞去閉關，對著牆壁去打坐。達摩祖師面壁有九年之久，祂心靜到什麼程度呢？兩隻螞蟻在旁邊吵架，我們都聽不到，因為你的心沒有很靜下來。你的心如果很靜，像達摩祖師面壁九年，心已經完全靜下來了，聽到螞蟻跟螞蟻吵架，就會像打雷一樣，就是聞蟻鬥，如雷聲。祂心能夠靜到這樣子，所以祂的面壁是有功力的。

到最後，達摩為了取信於人，才把佛祖的衣服拿出來，說我是第二十八代的祖師，是來中原東土的第一祖。以那個祖衣做見證，人們才相信祂真的是祖師。

這個法是「以心傳心」，什麼是以「心傳心」，就是印心、心印，我直接講你的心，就是「以心傳心」。佛祖對佛祖，祖師對祖師，都是用心印來傳的，所以稱為「佛心宗」。按照五祖講的，祂說古時候佛在傳佛的時候，傳的都是「本體」，也就是最重要的第一義諦，叫做「本體」，其它的旁支不用講，都不重要，佛祖跟佛祖之間在傳法，祖師跟祖師之間在傳法，都是傳最重要的那一句，就是「傳心」。所以這個宗派叫做「佛心宗」，就是「禪宗」。

佛祖跟佛祖之間傳「第一義諦」，祂不傳別的，因為傳別的很麻煩，要傳別的很難，講不完啦！像你問師尊：「師尊你無所不知，你知道現在嬰兒的尿片一片多少錢嗎？」你問我這個，我不知道，也許我兒子知道，我孫子Jaden不用尿片，因為他五歲了，如果要上廁所，他懂得要上廁所，所以他就不用尿布。我孫女睡覺的時候要，她三歲了，不睡覺時不用尿布。

像你問我這種雜七雜八的多少錢啦，或股票現在漲得怎麼樣啊？美國的經濟怎麼會衰到這麼衰啊？我不知道。因為我不是經濟學家。我甚至還問我們很多同門，什麼叫「次級房貸」，我實在搞不清楚，難道還有「一級房貸」嗎？還有「二級房貸」嗎？還有「三級房貸」嗎？還有四級、五級、六級、七級嗎？問了好多人，總算幫我解釋清楚。我說，奇怪！美國的經濟怎麼會那麼衰？！有幾個懂得經濟學的，他們跟我解釋，我才稍微明白一點。你看吧！盧師尊不一定全部都知道，我也有不知道的地方啊！像經濟學我就不懂。你說，師尊你來看看我的會計做得怎麼樣！哇，no! I don’t know。

像佛青要做「盧勝彥佈施基金會」，她就有在研究這一方面的法律，她問我：「你對於基金會的法律懂不懂？」我說，講實在話我根本不懂得基金會是怎麼做的，它有什麼法律、什麼條文、什麼規定，你問Teresa她懂，問佛青她也不一定懂，她雖然是律師，但她學的並不是基金會方面的，所以她現在才開始研究。我根本就不懂。

所以這個我們稱為「旁支」。師尊懂的是什麼？師尊懂的就是佛法的「第一義諦」。我懂的就是「佛法」。這個佛法在禪宗裡面，按照五祖講的，只談妙訣。付法的時候，就是把最絕妙的覺悟付給你。五祖講，今天是祖師跟祖師之間的付法，我只把微妙的覺悟傳給你，以後你就依照這個微妙的覺悟去度化眾生，你以後的行為統統要跟這個微妙的覺悟附合在一起。就是講，你須要依照這個微妙的覺悟好好地去修行。

五祖有把祖師的衣服交給六祖。但是祂跟六祖講，這一次我付祖衣給你，你可以留下來，但以後這個祖衣不用再傳了，不用再給別人了。五祖說，這個衣服反而惹人間的爭端，大家會來搶這個衣服。很多佛弟子，大部分都是在搶表面上的，不是在講「第一義諦」，不是在講「佛法」。有的說：「一個寺建好了，我要當住持！」他搶的是住持，而不是佛法，糟糕就是在這一點。有的是講說：「我有了一個寺以後，我還要第二個寺，我還要很多的寺都是屬於我的。」這就是台灣很有名的爭廟產。很多出家人反而一天到晚在爭，爭那些廟產，爭的都是表面上的，這就不對了。你們應該要得到的是「第一義諦」的佛法，而不是在爭那些廟產。

現在五祖也講，這個祖衣是個禍端，大家都搶著祖師的衣服，真正的「第一義諦」反而沒有人要。所以你看吧！有很多人搶著做電視台；搶著蓋最大的廟；辦的大學要第一大，一家大學不夠，還好幾家大學；「我度的眾生最多，一大票。」統統都出來了。到底在那麼多的眾生當中，幾個人懂得真正的「第一義諦」的佛法？問題是在這裡。所以，五祖就跟六祖講，以後你不要再傳祖衣了，祖師的衣服你不要再傳了，因為這個是禍端，大家都要搶祖衣，而不是要搶這個微妙的覺悟。

所以，今天的人是看表面，哪一個山頭比較大，他們就去那個山頭。我們這裡沒有山，但是我們有微妙的覺悟！我是講台灣的佛教啦，他們很喜歡把自己的地方變成一個山，這是什麼山，那是什麼山，大家都是山；沒有人講說我是什麼海。到海裡面就沉下去了。

五祖說，這個祖衣是禍端，恐怕祂因為擁有了這個祖衣，人家會害祂。五祖跟六祖講：「你得到我的印可，得到法旨了，你也知道微妙的覺悟了，你知道什麼是第一義諦了，這個時候你要馬上離開這個地方，遠走高飛，趕快離開，不要留在寺裡面。你留在寺裡面，明天人就不見了，祖衣也不知道哪裡去了。」這裡有一個問題，六祖祂砍柴維生，沒讀什麼書，不懂什麼經論，可以講所有佛教的經典他都沒有讀過；奇怪了，神秀大師是「經、律、論」都懂，三十三部經他都能講。五祖卻傳法傳給一個不懂字的，沒有看過經論的惠能，祂怎麼不傳給祂的大弟子神秀大師呢？神秀是教授師啊！是寺廟所有的人裡面最高的上座和尚啊！有祖師這樣子講，因為神秀是「有為法」，六祖惠能雖然不懂得經書，但祂是「無為法」。神秀是有這個心，六祖惠能是沒有這個心，因為沒有這個心，祂才能夠得法。有心得法的，得不到法，無心得法的，反而得法，這裡有它的義意在裡面。

六祖惠能本身不是要得法的，祂只是去學；神秀是想說：「將來五祖一定是傳法給我的。」所以反而是惠能得到了法，神秀反而沒有。傳法給六祖惠能到底對不對？是對的！將來六祖以下的弟子一花開五葉，就是成為五個宗派，五個禪宗遍佈全世界。所以，中國的禪宗現在也是大部分從中國到台灣的出家人，中原一帶大部分是禪的天下。這有它的原因在這裡的。所以六祖本身講起來，祂傳的這些弟子，將來不得了，度的是千千萬萬億億的眾生。

「對」、「錯」實在是很難講。講一個「對跟錯」的笑話。有一個公司請了一個女秘書，這個女秘書不得了，就像現在的模特兒一樣，天仙化人，兩位經理看了覺得真是太漂亮了。有一個經理就講，這個女秘書剛來，要先教她什麼是對的，什麼是錯的。另外一個經理聽到了說我有同感，那你就先教她什麼是對的，我來教她什麼是錯的。「對」跟「錯」在禪宗裡面，其實沒有什麼「對」跟「錯」的。

我告訴大家，六祖有講過一句話：「不思善。不思惡。就在這個時候。」你們聽我剛剛那個笑話，你們心中就有分別，笑得出來的表示你們已經意會：「是這個人教她對的，我教她錯的，當然錯的佔便宜。」你這樣子想的話，就有「對」、「錯」的分別。在禪法裡面沒有「對」、「錯」。「不思善。不思惡。就在這個時候。」禪法沒有「對」、「錯」，沒有「善」、「惡」，為什麼會這樣子？「在不思善不思惡的時候」，最近射箭的信很多喔！每一次我的桌上都放了一大疊，我就一個一個看，很接近、很接近，哇！終於有一個不錯的，非常接近，這個就已經很不錯了哦！把「非常接近的」叫過來問，問一問，他又變成「很接近」。這表示他微妙的覺悟，講起來還在那邊搖，就好像坐船一樣，忽然間搖向左邊，忽然間搖向右邊，他還沒有定下來。所以，一悟永悟，你一開悟了就絕對悟了；一明永明，一清楚了就永遠清楚了，沒有搖擺的。我一直講一句話，就是這一句，任何人都駁不倒，天下古今任何人都駁不倒這一句話。這是釋迦牟尼佛所悟的道，這個就是佛陀的「第一義諦」，也就是微妙的覺悟，叫做「妙覺」。「妙覺」是最高的了，在十地菩薩裡面來講，十地都還輸給妙覺，十地菩薩過了以後就是等覺，最後是妙覺，妙覺就等於佛了。

將來我一定會把這個法講出去，找那個「非常接近的」、「絕對非常接近的」。不能說「非常接近的」，我請你來以後，跟你談一談，你又變成「很接近」而已，這就不行了，這就表示你還是沒有定下來。其實幾句話就解決了，不用寫那麼一大冊一本書來給我看，我也沒時間看你那一本書。我叫你來，問你為什麼懂得這幾句話，幾句話就行了，你解釋一番。喔！那真的是了不起，真的是微妙的覺悟，我絕對駁不倒你。我也不能問為什麼，我經常問大家為什麼。到時候你把這句話寫出來，我看了，兩個眼睛都會掉下來。真的，而且你不動搖，你解釋給師尊聽的，確實是第一義諦。那沒有話可以講，你是得到祖師的祖衣的。我有三件祖衣，歡迎大家再繼續寫來，我每一張都會看，其中給你寫「非常接近的」，那你就再參，因為你已經射在紅心的旁邊。

時間差不多了。蓮印上師剛剛也是談到時間。時間限制我們，因為我們人生沒有很長久，最多活一百多歲，更長一點的也有，短的也有，差不多現在平均年齡最高的是日本人，平均可以活到八十八歲，厲害耶！不過蓮印上師問：「活著比較幸福還是死了比較幸福？」蓮印上師講，沒有修行都是不幸福。這個答案是錯誤的。對於一般人來講也許是對的，他們沒有修行就是不幸福，修行就是幸福。在整個第一義諦來講，沒有什麼是叫幸福的。我們要修行的原因是因為要了解「微妙的覺悟」、「第一義諦」，然後可以斷煩惱，可以了生死。關於天災、地災、人禍，在微妙的覺悟裡面，是永遠自在的。你如果沒有得到微妙的覺悟，你不會自在。有了天災，有了地的災難，有了人禍，每一個人都不自在；惟有微妙的覺悟，你才能夠自在。我們活的、死的，還有時間，統統不管，根本跟這個沒有關係。嗡嘛呢唄咪吽。

來源:西雅圖雷藏寺