043 執著、守戒

　　剛剛我們聽蓮賀法師他談「執著」的事，我以前也講過所謂修行，就是要去掉執著。 

　　一般來講，執著的昇起，都是因為有自我的緣故。那麼要去掉執著，其實也不是很容易的事情。 

　　剛才他提到這些僧人，本身他的心中只有戒。那麼愈要把這個戒，這種執著把它去掉的話，倒不是叫他們不守戒，不是的！而是要認清這位禪師，他所做的一切作為，所具有的這個禪意。 

　　他假如天天這個樣子，這位禪師今天因為做了這件事情，那麼明天也是這個樣子，後天也是一樣喝酒、吃肉，天天都是這種情形。 

　　大家通通跟他一樣，我們全部通通喝酒，就是跟他天天都是這樣子做的話，那當然這也是一種戒的問題，在戒律上是不可以的。 

　　但是他偶然是這個樣子，偶然這樣子做了一次，你要觀察它裡面的真正的旨意，它的禪機何在？ 

　　甚至於你知道你自己的師父，本身來講，他的修行的這種功力，你可以以這個功力來衡量，戒律跟功力之間，是有所不同。 

　　像我來講，我很簡單舉一個例子，我到印度去，我每一餐通通都喝酒，每一餐我都是一定要喝一杯酒，我是另有旨意。 

　　因為我這個腸胃，大家知道印度本身，食物裡面都有很多的細菌。十八個人去，十七個人全部「完了拉稀」，只有師尊一個人沒有，什麼原因？ 

　　我是用酒精來殺菌，我是另外有旨意。在那個場所裡面，那個戒不是不守，我還是守戒的，我不會飲酒至於亂，而是我用那個ALCOHOL ，是來殺我那些食物的細菌，所以我一個人不會「完了拉稀」，十七個人全部「拉稀」。 

　　西藏僧人他們也看我喝酒，像「天青格西」，他也看我喝酒。那麼也有我們的人問他：「為什麼我們師尊可以喝酒？」 

　　那個「天青格西」就回答，他說：「你們師尊不同，他的境界不同，所以他可以喝酒。」 

　　他是這樣子回答。 

　　但其實，我是另有旨意。我是藉用這個ALCOHOL 來消掉那些食物的細菌。 

　　在另有旨意之下，或者另有禪機之下，另外的境界之下，是可以開解的，所以這個就是要去掉這個執著的原因。那個時候那個戒，因為你另有旨意，另外禪機嘛！ 

　　戒不是不要守，剛才聽他這種話，我們今天晚上大家就可以開高梁酒了，可以開ＸＯ了？不是這樣子的！ 

　　大家通通喝的爛醉如泥，每個都趴在餐廳，用爬的，大家爬回「密苑」好了，這個是不行、不可以的嘛！ 

　　因為你另有旨意、另有禪機的話就不同。 

　　另外，那個禪師他的境界也不一樣，大家要仔細。假如你的境界上，已經不及於亂，這個時候，酒就是甘露。但是你及於亂，這個酒就是毒藥。 

　　所以這個戒的問題，也是一條線之分而已。必須要很有理智，很有智慧，才能夠去解讀它的。 

　　另外，我們常常講「佛法要融入生活之中」，禪師也經常講「什麼是佛法」，他們講：「吃飯、睡覺就是佛法。」 

　　那每個人都是在修佛法啦！因為每個人都吃飯、睡覺啊？ 

　　那禪師回答很簡單：「並不是每個人都能夠吃飯，也並不是每個人都會睡覺。」 

　　所以在密教裡面也教大家，你吃飯的時候，就是有吃飯的佛法，就是要「供養」，供養佛、供養法、供養僧。 

　　睡覺有睡覺的佛法，要修習眠光，使光明顯現。 

　　走路有走路的佛法，是在作精進，是在持咒，也是在禪修，都是在禪修的！ 

　　甚至於連上「大號」，有上「大號」的佛法，那是在消業障，在清除你身體的業。 

　　穿衣服有穿衣服的佛法，那是在守戒，那個是在做「披甲護身」。 

　　所以不是我們禪定的時候，才叫做佛法。不是在閉關的時候，才叫做在修行。 

　　不是在禪定，才叫做佛法。出定以後，一樣的，這樣子就能夠融入在生活之中。在生活之中，處處皆佛法，處處都在修行。 

　　你還要學習去掉執著，你從守戒，功力深厚了以後，這個「戒」本身來講，在你之下的時候，你一切的行為，都是法雨甘露。 

　　所以在密教裡面，在「大密宗」裡面提到的，一切的知識，都是手印。一切的開口、言行，都是咒。一切的環境，都是密嚴淨土、都是淨土，這個就是真正「大密宗」的境界。 

　　所以咒語在哪裡？一講出話，就是咒語；手印在哪裡？身體動一動就是手印；那麼佛國在哪裡呢？這不是佛國嗎？哪裡不是佛國啊？這是「大密宗」的境界。 

　　所以在那個「大密宗」的境界顯現的時候，當然一些酒、一些肉，那不算什麼！ 

　　就是這樣子。 

　　嗡嘛呢唄咪吽