<蓮生法王2009年2月28日美國西雅圖雷藏寺週六同修法語開示精要>

  敬禮了鳴和尚、薩迦證空上師、十六世大寶法王噶瑪巴、吐登達爾吉上師!敬禮壇城三寶!主持上師蓮寧上師、師母,各位上師、教授師、法師、講師、助教,各位同門,還有網路上的同門,大家吉祥。

  我們繼續再談《六祖壇經》。每一次我講的時候,就是節錄一段六祖講的話,那麼這一段話,可以講是最不容易講的,也可以講說是最好講的。

  六祖說「本性就是佛」,每一個人的本性就是佛,只要離開了本性,就沒有佛。為什麼名叫做「摩訶」?「摩訶」是梵語,「摩訶」就是大的意思。六祖講:「心量非常的廣大,猶如虛空。虛空本身無有邊畔。」也就是說虛空本身是沒有邊的,沒有所謂的「方」──四方;沒有所謂的「圓」,不是圓的,不是四方的;也不能講說是大,也不能講說是小;也沒有什麼顏色的,像青色、黃色、赤色、白色;也根本就沒有所謂上、下、長、短;也沒有瞋,也沒有喜,沒有歡喜的「喜」;沒有是,沒有非;沒有善,沒有惡;無有頭尾,沒有頭也沒有尾。所有的佛的淨土全部像這樣子的虛空。這個世間的人,妙性本來就是空的,沒有一個法可以得到的,自性真空,也就是這樣,亦復如是。

  祂的文言文六祖是這樣子講的:「本性是佛,離性無別佛。何名摩訶,摩訶是大。心量廣大,猶如虛空,無有邊畔,亦無方圓大小,亦非青黃赤白,亦無上下長短,亦無瞋無喜,無是無非,無善無惡,無有頭尾。諸佛剎土,盡同虛空。世人妙性本空,無有一法可得。自性真空,亦復如是。」你們可以參六祖講的這一段話,那麼參出來了,就是釋迦牟尼佛在菩提樹下所覺悟到的。

  六祖又講:「你雖然參出來了,但是你不能執著這個就是空,不能執。」因為一執的話,你們想也不用灌頂了。因為六祖講「無一法可得」,那你們灌頂做什麼呢?不如大家回到住的地方,今天晚上就叫一點宵夜,喝一瓶燒酒,好好睡一下,明天早上回家。守戒就是止惡、向善,把惡的止掉,向善,才算守戒律啊!蓮葉法師講皈依、守戒律,既然六祖說「無善無惡」,我們守什麼戒啊?

  蓮寧上師講灌頂,時輪金剛法非常重要。六祖說「無有一法可得」。那時輪金剛法也不用得啊!因為無一法可得啊,大家回家算了,我也不用說法了。這個是六祖所講的,是在一個很高階段的境界,是可以這樣子!

  但是我們剛剛學習密教學佛法,就一定要一步一步來,最終的就達到六祖所講的這樣子。「諸佛剎土盡如同虛空」,我們的娑婆世界還不是虛空?虛空是無有邊境的,祂講沒有邊的,沒有形象的,沒有顏色的,沒有是非的。在那一種境界裡面,你想要不要守戒?不用。

  這個世界上如果只有你一個人存在,請問你要不要守戒?不用啊!我守什麼戒。那個時候根本沒有戒律的。如果像虛空一樣還有什麼戒律可談?如果像虛空一樣還有什麼灌頂可談,誰灌頂誰啊?所以境界到那麼高的境界了,很多東西都沒有了。事實上講,只有你一個人活在世界上的時候,請問你,什麼是善,什麼是惡,你還做什麼佈施,佈施給誰啊?這是六祖講的最高境界。

  剛剛蓮寧上師談到一個蛋,因為我去救這個人,那這個人已經變成一個蛋。蛋還可以救喔!把蛋拿到了天上界到了摩訶雙蓮池,然後蛋給孵化出來了,就在摩訶雙蓮池,祂就花開見佛。有一種東西是沒辦法救的,這裡有一個例子。冰箱裡面共有五個蛋,第一個蛋看到最後那第五個蛋,這個蛋是長毛的。奇怪?是孵出來了嗎?第二個蛋往後面一看,第五個蛋是有鬍子的。第三個蛋一看過去,第五個蛋胸部也有毛。第四個蛋就覺得好可怕喔!怎麼我們蛋都沒有毛,他怎麼全身都是毛。請問這是什麼蛋?是奇異果啦!(眾笑)蛋可救,變成奇異果就難救了。因為奇異果本身來講他也是一種從生命所結出來的果,但是他不可能變化。蛋是可以變化成為雞的,所以他有得救。

  蓮寧上師講的灌頂是一個禮儀。我們做一個人要懂得禮,這種禮就是等於儀軌。密教的修行先是虛空,我們觀空,有一個智慧的本尊從虛空中顯現出來。像時輪金剛就是從虛空中顯現出來,祂由吽字顯現出時輪金剛。那麼時輪金剛在虛空之中,你必須要有一個壇城讓祂能夠從虛空下來這個壇城,這就是一種禮。你要迎請祂來,你必須要準備一個法座,好像你請師父說法要有一個法座,這是一個禮。

  我們準備一個時輪金剛的壇城,就是請祂降到壇城。明天我們做護摩火供就是請祂降到火供裡面來。我們供養祂是一種禮儀,是一種禮貌。因為我們請了時輪金剛來,我們做供養給祂。經過我們供養以後,祂心裡歡喜,祂放出祂的光明,這光明由師尊納受,進來到師尊的身體裡面。火供就是火、師尊跟時輪金剛三者合一。在做火供完的時候,師尊本身就等於時輪金剛一樣。那麼再由師尊本身灌頂所有的同門,所有的同門就全部變化成為時輪金剛。(眾鼓掌)這就是時輪金剛的灌頂。

  所以灌頂它有儀式的,祂是從虛空之中出現,然後下降到壇城,由上師的修法,由壇城再迎請時輪金剛,再由上師灌頂所有的同門。這是一個程序,一個次第。虛空、壇城、上師、所有同門,這就是灌頂的一個次第。為什麼要灌頂?就是先由虛空來的啊!將來你們修行境界到了,你們回歸了虛空,你就是虛空啊!你就是時輪金剛啊!那這時候還受什麼灌頂?不用灌頂,因為你本身就是,這個就是六祖講的佛性。你成了時輪佛,你還要受時輪金剛灌頂嗎?就不用了。在虛空中所有諸佛都等同虛空的,你已經修證虛空了,你就等同諸佛了。在那個境界裡面,真的是「無一法可得」,這個道理就出來了。

  為什麼「無一法可得」呢?因為你那時候已經是虛空了,你就是諸佛了,你還要什麼法,無一法可得;也不用灌頂了。你如虛空一樣的時候,你還要守什麼戒呢?沒有戒了。虛空還有什麼戒,沒有,無善無惡。

  我們現在在修行剛開始的時候,要守戒。為什麼要守戒?就是把惡的業撇開,向善的這邊走,善到最後就變成虛空。虛空到最後,你就什麼戒就統統都不用守了,這是六祖所講的境界。所以,我們每一個人都是眾生之一,就是要守戒,要皈依,要聽大善知識的話。

  剛剛有一位同門講:「她是從多倫多來的,以後不知道她從哪裡來。」她好像是流浪的,今天這裡住住,明天那裡住住,後天那裡住住,終於有一天你無住,這個就是虛空。我聽了她講的話,我以為是開悟者,「我將來不知道從哪裡來」,這一句話是很偉大的。這開悟的人講的話:「我不知道我從哪裡來,也不知道將來要到哪裡去。」

  這裡也有一段對話,有一個老太婆坐公車,因為她本身對環境很容易忘掉,她經常要問司機:「這裡是哪裡?」司機一停一站,老太婆就拿著雨傘戳一下司機,「這裡是哪裡啊?」「這裡是Redmond啊!」她不在Redmond下車。等一下公車又停下來,她又戳他一下,「這裡是哪裡?」「這裡是Bellevue。」Bellevue也不是她下車的地方。車子再開,她又戳他,「這裡是哪裡啊?」「這裡是Kirkland。」Kirkland也不是她要去的地方。最後車子又停了,老太婆又戳他一下,那司機實在是很不耐煩,「這裡是我屁股!」(眾笑)那老太婆一看,「屁股,到站了。」美國有一個地方叫什麼Pike屁股,到站了。

  佛教就是要講這個,「你是從哪裡來,你要到何處去。」這個人生的題目很大的,我們人生就是要認識一點,「你從哪裡來,你要到何處去,你在這裡做什麼?」我去大溪地的時候,畫家高更他最後就是寫了這幾個字,「我到底從哪裡來,我在這世界上做什麼,在做什麼事情,我將來要往何處去?」這是他的一個問題,也就是所有人的問題。

  哲學家經常在問這個問題,我們從哪裡來的,我們在人世間做什麼,我們最終到底要到哪裡去,沒有什麼答案。佛教是有答案,佛教的解答是說:「你就是從佛那裡來。你在這娑婆世界是要修行,最終的你也是要回到佛那裡去。」這個是佛教本身在有形象上的答案。對六祖的境界來說,一切的本性都是佛,沒有起源,沒有開始,也沒有結束,沒有頭沒有尾。

  那麼在密教裡面講到這個「無有頭尾」,那你在這個人世間是在做什麼啊?按照佛教所講的,最高的境界,就是任運。蓮華生大士在西藏建立第一座寺院叫「桑耶寺」,Samye Monastery,「桑耶」兩個字就是任運,這可以講也是最高的境界,任運在虛空之中,你高興在哪裡就在哪裡。跟那個剛剛那位弟子所講的,「我不知道下一回是從哪裡來。」她這一次是從多倫多來,下一回不知道是從哪裡來。這個就是任運,無所住啊!無所住就是任運,最高的境界。

  我剛剛做一個比喻,地球上只有你一個人的時候,這個時候你就是任運,我想吃什麼我就吃什麼。我想穿衣服也可以,不穿衣服也可以。任運啊!達到這種境界的時候啊,虛空無善、無惡、無是、無非,穿衣、不穿衣,關大家什麼事?就是這樣子,這個就是任運啊!

  「一切盡同虛空,世人妙性本空。」六祖也談到空性,在佛典裡面有講到,空性就是佛性。沒有錯。釋迦牟尼佛在菩提樹下領悟到的,空性就是佛性。還有呢,不能講出來的,不可說,因為要證悟這些。這些話當中有幾句話是不可以講出來的,這個就是開悟的境界。「空性就是佛性」,如果大家等一下給我寫「我已經開悟了,空性就是佛性。」對不起,只是接近,非常接近,還不是開悟。

  我們在人間還是要灌頂,還是要有儀軌,還是要修法,還是要守戒律。為什麼要這樣子呢?因為我們本身在人世間,還要守孔子所講的禮儀啊!就是說我們既然活在眾生之中,眾生跟眾生之間還是要有禮儀的;我們人跟佛之間還是要有禮儀的。你不能講說師尊講「空性」,那麼你來受灌頂,你不用給師尊紅色的紙,因為師尊已經是虛空,你們不用給。也不用拿那個餅乾來,虛空還要吃餅乾嗎?也不用供品。如果你到那個最高的境界,你可以什麼都不用了;你不到那個境界,在人之中還是有儀軌的;我們迎請佛菩薩還是有儀軌的。

  有一位新出家的蓮萊法師他就問過我這個問題,「所有的佛要下降,為什麼師尊還要清淨?」我是做給大家看,其實我不用清淨。如果我修到虛空了,我跟佛一樣平等,祂也不用下降,我也不用上升,彼此在虛空之中就融合在一起。但是,我們只要是眾生,我們要迎請佛。佛是不吃你供的餅乾,也不會吃你供的APPLE。你拿一杯水來供佛,祂也不會喝你的水;你拿酒來供佛,祂也不會喝你的酒。那為什麼我們要這樣子做呢?這是代表我們做人本身的虔誠的一種意念,我們以虔誠的心,請祂來一定要供養祂,這是我們的心。這個是「有」跟「無」之間的一種差別。我今天就是講六祖所說的「空」的境界。但是你必須要知道還是有「有」的境界,一定要做到我們所有儀軌禮儀,你一定要供佛、請祂下降。其實祂並沒有吃,但是祂了解你的虔誠的心意。「你請我下來,你用這個供品召請我。」師尊用這個供品供養祂以後,請祂下降;然後祂下降以後我再用祂的光來給你灌頂,是這樣子的。

  所以,在我們做人的修行過程之中,一定要守這個儀軌,按照儀軌來。密教是首先你的儀軌要非常的整整齊齊,再進一步這個儀軌就漸漸地少了,再進一步你就可以自己變成「自生金剛」,你自己就是佛了,那是很高的境界。再進一步就是六祖所說的「虛空」。所以,蓮寧上師剛剛講,我們修行先從外法先修,所有的儀軌統統都要;進入內法你自己的身體就是壇城;到了密法就是一味了,你就是佛;到了秘密法,大圓滿,就是虛空。所以,祂這個有次第,你一步一步地修,以後就會明白了這個次第。六祖這裡所講的就是「大圓滿」。

  那我再唸一遍給大家聽,六祖說,本性就是佛,離開本性,就沒有別的佛。為什麼叫摩訶呢,因為摩訶就是大。心量非常的廣大,就像虛空一樣,是沒有邊際的。沒有什麼方圓大小,亦非青黃赤白,也沒有上下長短。沒有所謂的生氣跟歡喜,沒有是沒有非,沒有善沒有惡,沒有頭也沒有尾,所有佛的剎土,都像這樣子一樣的虛空。世人妙性也本來就是空,沒有一個法是可以得的,自性真空,亦復如是。這樣了解嗎?祂講的是「大圓滿」。剛剛蓮葉法師講的是「守戒」;蓮寧上師講的是「灌頂」;我講的是「空」跟「有」之間。嗡嘛呢唄咪吽。

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