<蓮生法王2009年3月28日美國西雅圖雷藏寺週六同修法語開示精要>

  敬禮了鳴和尚、薩迦證空上師、十六世大寶法王噶瑪巴、吐登達爾吉上師,敬禮壇城三寶。主持上師蓮印上師、師母、各位上師,還有我們的貴賓千眼法師,所有的法師、講師、助教,各位同門、網路上的同門,大家吉祥。

  我們同樣再講《六祖禪經》。六祖說:「善知識。迷人口說,智者心行。又有迷人,空心靜坐,百無所思,自稱為大。此一輩人,不可與語,為邪見故。」

  這句話仍然在強調一般世間的人,也就是在迷惑裡面的人,他只是用嘴巴講;真正有智慧的,用他的心去行出來。有一些執迷的人認為把自己的心空了,什麼也不想,再禪定就自稱為非常的高超,非常的偉大,六祖講「不可與語」,這一種人不要跟他說話。因為這一種人有一種不正確的見解。

  靜坐不是要坐忘嗎,什麼都不要去想,無事無心,才能夠入定嘛!那你把心都放空了去靜坐,什麼都不想不是「無念」嗎?為什麼是邪見呢?所以這裡面也有很多的疑惑。

  六祖的意思是,你不要去執著「我要空了心,我要什麼事都沒有」。事實上我們每一個人都有事,事實上我們每一個人都有念頭。你真正沒有念頭是什麼樣子,我上回已經講過了,後面突然間有一個人拿著棒球棍從你的腦後面打一下,你就昏迷了,這個時候你就是「無念」,總之這一段時間你就昏迷了,什麼事都不知道,這個就是「無念」啊!

  六祖從這裡面已經很直接跟你講,無念是不可能的,只是你不去執著念;空心是不可能的,只是你不去執著空。不去執著空,不去執著無念。因為你不去執著無念,這個是真實的無念;你不去執著空,這是真實的空。這是很深奧的,一般人沒有辦法去體會。修行不能只是嘴巴講,一定要去做,這樣子才是真實的。

我們不能老是執著空,什麼都空。現在好像眾弟子射箭都是射空,射箭就是射空。西雅圖經常下雨,我今天講了,西雅圖的雨實在是太多了,我將來寫一本書,叫《寫給西雅圖的雨》。你既然已經修到空了,那你就可以淋雨,不用打傘。但是你淋了雨你就感冒了。所以不能把雨看成空,雨還是有雨的。

  像在加州很少下雨,California比較少下雨,在西雅圖雨很多,雨特別的多,這個就有差別。你不能講說雨也是空,它還是存在的。你必須要有智慧的人就去用心,然後去把行為做出來。蓮萊法師剛剛有提到,我在台灣喜金剛灌頂的時候,誇了海口,說我可以坐七個小時不用上一號。幾場大法會都這樣子啦!在台灣雷藏寺做法會時,因為不是世界性的那種大法會,我沒有警戒心,中午吃飯侍者給你倒了一大杯的花旗蔘的水,我就「咕嚕咕嚕」,一大瓶全部把它喝完,我認為下午的法會最多四個小時,沒想到那一瓶那麼大的水三個小時它就發作了。(眾笑)所以,蓮萊法師他就看到了。師母跑到我旁邊來,師母講說差不多已經灌頂了,再一個小時總是可以忍嘛對不對?你知道我下法座的時候,兩隻腳是張開的,還要走得好像穩如泰山,一點都沒有事,這樣子慢慢走,其實是很辛苦,還要爬樓梯,然後進到裡面的時候,還要等幾分鐘才能夠出來。

  走出來的時候當然就輕鬆了,我走到灌頂幡底下,我一想,這不表現表現也不行,我自己走到灌頂幡底下去灌頂一下子,表示說這個灌頂是有效的。蓮萊法師就看出來。

  這是因果關係喔!真的,我們每一次做大法會,從早上喝水開始就要注意了,因為要七個小時啊。你不能早上的時候就喝很多水,喝一點點水,中午那一餐,稍微潤一潤喉就好,你可以七個小時,一直到晚上。像你喝那麼一大瓶的花旗蔘水下去,堅持三個小時已經很不錯了。這是喜金剛灌頂的事。

  另外蓮萊這個「萊」,他去查了字典,他真的很細心,沒錯,就是雜草。你知道這世界上什麼草最多?雜草最多。我們每天在拔雜草,都是在清理。但是你要反過來想,什麼是雜草?誰說是雜草?長得什麼樣子才是雜草?沒有定義的。天底下最能夠存活的草就是雜草,哪裡都可以生根,哪裡都呈現一片的綠色,最有用的就是雜草。

  那些名花,都是一個禮拜就死,叮叮了先結的好的水果都被鳥吃掉了;最大棵的樹都被砍下來,當建築用;能夠存活的就是雜草,所以最優秀的也是雜草。只有雜草到哪裡都能夠生,你這個法號太好了。

  要反過來想,以前我開的一部白色的賓士車,車子號碼剛好挑的是「546」,我開了很久。人家說師尊這個號碼真的是爛,「我死啦」。真的是不好,心裡上也有點毛毛。反過來想就是好的,「無事啦」,沒有什麼事。我開得好好的。因為有兩部車子在開,到最後就選擇那一部比較貴的存下來,那一部就給他賣掉了,還是無事。

  所以我們很多事情要反過來想,我們都是想好的,我們從來不去想不好的。修行人就是這樣子的。你的心平靜、無事,就是無心,沒有什麼心事,你就能夠進入禪定裡面,才能夠把你的習性的種子,在禪定之中慢慢地給它消除掉。

  禪定是有好處的,但是你如果執著空,執著無念,也是一種邪見,這是六祖所講的,因為你執著空,就是「無記空」。現在有很多人射箭,師尊講說「我這一世在人間放光多少」,那個人寫信來回答,「師尊放屁多少,就放光多少」。其實何必去計較放光多少,反正你一直在放光就對了啦。說放屁多少就是放光多少這是不對的,哪裡有天天在放屁的。(眾笑)

  這個「無記空」是不可以的。很多人講到空、虛空就沒有因果了。不能夠這樣子講,虛空也有東西在啊,你知道虛空裡面也有九大行星,有太陽,有月亮,有星星啊,有時候還有風、有雨、有雪,它會變化出來的。你不能講沒有因果。像我們人都是有因果的,你出生為人都是有因果的;沒有父親母親,哪裡來的你,是因果啊,沒有祖父祖母,哪裡有你的父親,這個全部一連貫的,全部都是因果的,不能講沒有因果。

  你講沒有因果,那不是正道,那就是邪見。好像我們有人學佛,反正我已經空了,我不用修了,我也不用唸「南無佛,南無法,南無僧」。「南無古魯貝,南無不達耶,南無達摩耶,南無僧伽耶」,你也不用唸,為什麼呢?「南無古魯貝這個古魯貝,有一天會老會死掉,他就空了;「南無不達耶」你也看不到,佛你也看不到;法你也看不到;僧你看得到,但是是凡夫身,聖賢僧你也看不到。那什麼都是空,你也不用皈依了,也不用修行啦!

  蓮滿上師講的,最近有好幾個高僧大德、長老走了,像妙蓮老和尚走了,聖嚴法師他也走了,還有懺雲法師最近他也走了。我的幾個師父也都走了,都歸空了。空裡面它確實會變化的,有因果的。你不能只是執著空,師父全部走了我就可以不用修行,不可以。因為師父「南無古魯貝」永遠存在的。時時憶念你的根本上師,你的根本上師就永遠存在的。佛也是一樣。法也是一樣,聖賢僧也是一樣。都是永恆存在的。

  所以,我們在修行當中一定要隨順世間轉。蓮印上師講有很多事情我們是在白費時光。沒有錯啊!眼睛一閉,張開,又一天了;眼睛一閉,不張開,就死了。我們一生當中有很多時間是在浪費掉,但是我們如果在做修行的功夫,往聖諦的路上一條路這樣直直走,我們是會到達彼岸的。

  蓮萊法師講,師尊也沒有什麼脾氣,對眾生是平等的。我講CANCER、癌症,眾生是平等的,因為每個人出生的時候就有癌細胞,只是它沒有發作而已。到你死那一天都沒有發作,就表示你沒有長癌。其實都有癌細胞存在的,只是它沒有發作。在台灣,每七分鐘,就有一個人得癌症。平等,大家都是有癌細胞,沒有什麼可以說的,我當然不講了。真正有一天得了CANCER,有什麼好說的,得就得了嘛,就在這一段時間趕快修行,往生淨土,佛來接引最好。

  真的師尊有一天如果得了癌症,馬上把自己的識神,進入光明海,可以即身成佛,也可以中陰出來,直接成佛;也可以中陰出來,彌陀接引,到了淨土去。這個全部要看你平時修行的功夫。不是講說「我空了」,你不去修行,你就不能證得「即身成佛」,「中陰成佛」跟「往生淨土」,你就做不到。

  所以平時我們在唸「南無古魯貝,南無不達耶,南無達摩耶,南無僧伽耶」,有用的。上個禮拜有講,「你在重重的山之中,你走不出來,你怎麼辦?」「你在孤島上,你不會游泳,你沒有辦法上彼岸,你怎麼辦?」「在山路上走,一隻老虎在你面前,你怎麼辦?」蓮鳴上師跟我講:「遇到老虎的時候,實在沒有辦法了,就給牠吃了。慈悲老虎,捨身餵虎。」蓮鳴上師是不是這樣子講,不行了,就給牠吃了。

  告訴你真正的答案,遇到老虎,你要跟老虎合掌,南無佛,南無法,南無僧,皈依佛,皈依法,皈依僧,為自己皈依,也為老虎皈依,然後你就給他吃了,你就往生淨土。就是這樣子而已啊!你沒有辦法像武松打虎。給牠吃了,沒關係,你已經往生淨土,因為你在臨死的時候,你唸南無佛,南無法,南無僧,你就往生佛國。這隻老虎因為你唸了南無佛,南無法,南無僧,牠也受了三皈依,二得其美。牠因為吃了你,也有功德。(師尊笑)還有那兩個答案,要你們講。

  人在臨死的時候,是沒有辦法有替身的,只有你的修證才能夠證明你有沒有成就。這裡有一個笑話,大樓火災,Penthouse住著一個很有名的女大明星,火一直往上燒,女明星驚慌失措,在那邊喊救命。消防車來了,佈下了網,他說「你往下跳啊!趕快啊!我們會用網接住你。」女明星說:「請你叫導演,找一個替身來。」真正在死的時候,沒有替身。我死就是我死,我不能找人來代替死。

  關於空方面還有一個笑話,有兩個人甲跟乙去露營,他們晚上睡覺,睡到半夜,兩個人眼睛都張開了。甲就對乙講,「哇!滿天星斗,月亮也出來了,一切都是暗的,而且非常的美,原來虛空是這麼的美妙。」乙跟甲說:「你不要再唸了,我們的帳篷被人家偷走了。」在露營啊!一個就是「頑空」,對著虛空講話。現實上你的帳篷被人家偷走了。這個時候應該注意現實,不能夠執著那個空。

  再來也是一個笑話。有一個小姐,她穿白色的上衣,藍色的迷你裙,站在馬路口公共電話那邊打電話,她要叫一部計程車。計程車那邊就問她:「你在哪一條街口?」她說「我是在遼寧路跟寧夏路的交接口的公共電話亭。」「那你穿什麼衣服啊?」她說「我穿白色的上衣,藍色的迷你裙。」計程車就問:「那到哪裡?她說「在膝蓋以上。」迷你裙當然到膝蓋以上。這個是一種誤會。

  事實上,我們要曉得,很多事情我們要「隨順世間轉」。隨順世間轉的意思是說,如果所有的真正的有大善知識的人,講佛理,他只有講「空」,而不講「有」的話,沒有辦法顯示他的空。所以我們學佛的人,像我們出家的人,要隨順世間轉。

  有的時候我們看起來好像是在做「俗諦」的工作,「俗諦」就好像是說我們拜佛,其實你可以好像是說,你已經是聖賢僧,佛在虛空,哪裡沒有佛?但是隨順世間轉,你要對著佛拜佛,你不能背著佛拜佛。像你的師父站在你面前,你不能不對著師父拜,你反而是背著師父拜。師父就問你:「你為什麼背著我向那邊拜呢?」他講說「師父的法身到處都有,所以我背著師父拜,也一樣是拜師父。」但是你要隨順世間轉,你就是要對著佛拜,對著師父拜,這叫隨順世間轉。如果沒有隨順世間轉,眾生不能夠明白佛的「聖諦」。聖諦是沒有辦法說的,是不可說的,是不可以言喻的,是講不出來的。所以真正的大善知識,也要隨順世間轉。

  這就是佛法最深奧的地方,像六祖祂講的,只是嘴巴講,但是沒有行為去做,像空心靜坐,什麼都不思,這樣自稱為大,這一種人也是一種邪見。所以佛講的中道,就是講你要剛剛好,「空」跟「有」要剛剛好;你的修行要剛剛好;你的「俗諦」跟「聖諦」要剛剛好;你隨順世間轉也要剛剛好。這個就是佛陀所講的中道。嗡嘛呢唄咪吽。

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