談空有不二（二）

　　我們再談「空有不二」。 

　　你學佛，「空有不二」的理論要認識清楚，而且要去體會。你從這當中，才能夠開悟。 

　　禪宗是講「空」的，所以他有時候會笑淨土宗講『有』，要到西方極樂世界世界去。我們禪宗更高，一切都無。 

　　修淨土宗的人就說：「你這個禪宗都是講空的，你沒有一個目標，沒有一個目的，只是狂，狂禪。」 

　　但是禪宗始終認為自己本身的境界，一切到達了空境。淨土宗還有一個西方極樂世界可以依憑，禪宗完全是沒有的。他想：「心就是淨土了，哪裡還有淨土？心在哪裡？心也是空。」所以禪、淨之間，曾經有過互相的排擠，互相的排斥。 

　　按照真正的佛法來說，「西方極樂世界」跟「空」是一如的。你看常寂光土，常寂光土就是「空」的境界，西方極樂世界也有常寂光土。但這是每一種境界的問題，你真正要顯現空境，還是要有「有」來顯現。沒有「有」，何來「空」？ 

　　所以今天你要修行，一定要用你這個身體去修。你這個身體完蛋了，你怎麼修？「空」從哪裡來？「心」從哪裡來？ 

　　由我們的身體，跟「空」相應，二者互相並存的，這是「空有一如」。這是一個很高深的哲理，「空」跟「有」都是很高深的哲理。「空部」跟「有部」經常互相辯論，辯論來，辯論去的。 

　　但事實上，在「心經」裡面所講的，「空」、「有」是一如的，「色不亦空。空不亦色。色即是空。空即是色。」是講「空」、「有」一如。 

　　有一位大師曾經問師尊：「不要說『色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。』你講出一個問題給我聽！『空』、『有』是什麼？」 

　　原來這個道理是什麼？「自然」兩個字。不要去理它，自然而然，你就能夠融入。你愈去鑽牛角尖，愈沒辦法融入。這個時候，你慢慢去體會。 

　　人間是有很多煩惱，煩惱是什麼？其實你認清楚了，煩惱也是「空」。你能夠體悟到這個的時候，你就知道煩惱就是菩提。煩惱確實是存在的，但是你不要去理會煩惱，你就能夠超越煩惱。因為你知道煩惱也是「空」。「煩惱」跟「菩提」是相等的，「苦」跟「樂」是相等的。 

　　我說：「你快樂嗎？」 

　　「快樂。」 

　　「請你把快樂拿給我。」 

　　拿不出來。 

　　「你痛苦嗎？」 

　　「痛苦。」 

　　「把痛苦拿出來。」 

　　也拿不出來。 

　　因為「快樂」跟「痛苦」是相等的，所以「煩惱」跟「菩提」是相等的。你慢慢仔細去想這些道理，你會有一個悟境產生出來，「喔！原來如此。」 

　　所以盧師尊現在為什麼要退隱？退隱的原因，就是在這裡。退就是不退，不退也就是退，是相等的。我的心是一樣的，身也是一樣的。 

　　我不退隱，一直做宗務的事情，那也是快樂的。我退隱了，也是快樂的，是相等的。只是因緣的關係，我告訴大家為什麼要退隱？那是因緣，是緣份。是因緣到了，退隱的緣已經到了，我是依著這個緣來走的，是自然而然的退隱，沒有什麼特別的理由。 

　　所以你能夠領悟到這種王道的時候，你就會解脫。你就不會執著退不退隱，你是依著緣份走的。這個道理，就是在其中。 

　　煩惱就是菩提，你不理會煩惱，你就翻轉就菩提。你假如理會煩惱，你就是執著。 

　　「空」跟「有」的情形是一樣的，你一直生存在「有」裡面，你就一直在煩惱裡面。你把這個「有」的現象去除了，你就翻轉成為「空」。 

　　但事實上有沒有「有」呢？還是有「有」。所以我們每天過的日子，都是在「有」跟「空」之間。 

　　今天我們吃飯，吃下去是「有」，一下子就變成「空」。但是你還是要吃「有」化「空」，每天都是在吃「有」，又變成「空」。 

　　西方極樂世界是「有空一如」的，不能講「有」，也不能講「空」。因為你講「空」，確實有樓閣、有八功德水、有行樹、有七寶、有快樂。 

　　但是你講它是「有」，它又從「空」化出來的。講它是「空」，它又有現實的現象。我們修行，「空」跟「有」之間，就是修行。 

　　今天講到這裡。 

　 嗡嘛呢唄咪吽