019. 【卷二】庚二、辛一
庚二、明道有別果無勝劣分二；辛一、解釋正義

今天再跟大家談《密宗道次第廣論》．「庚二、明道有別果無勝劣」、「辛一、解釋正義」。

這一段裡面，主題是在講，「佛」跟「金剛持」二者之間的分別。

我們看第一行：「有作是言：若二大乘道有勝劣，所得佛果應有勝劣。以因有別果無差別成相違故。」這一句話就是講，既然「波羅蜜多乘」跟「密教」兩者之間的因不同；所以，它的果也應該不同，這是因果關係。這裡面有提到這個果位，我們曉得菩薩有「十地」，那麼「佛」呢？超過十地，就是佛。

我以前學密教的時候，師父告訴我，第十六地是「原始佛」－－「金剛總持」。

那麼，第十三地是「金剛持」，也就是「金剛薩埵」。在這裡面宗喀巴祖師所講的，是講第十一地，就是「金剛薩埵」；那麼第十地呢，就是「佛」。祂講的比較客氣一點，我覺得，像這個果位上的問題，提出來討論是很有意思；但是，也不用去爭辯，不用彼此之間互相去爭辯，因為這只是一個「差」。一個「差」，不能講如來三十二相有太大的勝劣方面的分別。

那麼，如何去分別「佛」、「金剛薩埵」，跟「菩薩」呢？如何去給它分別呢？

這裡面有很簡單的、一句很扼要的話，說明出來，在第四行〈又前經〉云：「即於現身證得佛果或金剛薩埵，若未證得不思議處，彼名善逝即名為佛。其所相事，正謂菩薩。」

這一段話，假如我不解釋的話，你們不清楚；我解釋了以後，你們就知道。

這個「佛」，跟「金剛薩埵」，是有分別在於「果位」上。

那麼，什麼是「佛」呢？我先講佛。它這裡面講，「彼名善逝即名為佛」；你達到「善逝」這個果位的時候，就叫做「佛」了。

這經裡面寫了很清楚。什麼是「善逝」？蓮潔法師，「什麼是善逝」？明宜法師，「什麼是善逝」？我以前講過的哦！常智上師：「是佛的稱號之一。」「是沒有錯！佛的稱號之一，但是，「善逝」是什麼意思？」慧君法師答：「自在。」一般講起來，果位都是「自在」的，果位通通都叫「自在」；好像第十地自在，第十一地自在，都叫做「自在」。

那麼，「善逝」另外有解釋的。我現在講給大家聽，大家要記住了。佛的稱號，我們曉得「如來」是第一個稱號。「如來」是什麼意思呢？就是祂從佛的世界很好的來，很好的來就是「如來」。你要記住了！「如來」就是很好的來。這個「善逝」是佛的第五個稱號，就是「好去」。「善」就是好，「逝」就是去。「很好的來，很好的去」，就是佛了！對不對？

所以，「如來」就是很好的「來」；「善逝」就是很好的「去」。很好去哪裡啊？！就是到彼岸；達到彼岸就稱為佛啦，已經達到了佛的地了、彼岸了，就稱為佛。

所以，講「善逝」，你只要「善逝」就是到達彼岸、到了佛地了，就稱為「佛」。「佛」的意思就是這樣子解釋。

什麼是「金剛薩埵」？我們知道，「薩埵」是菩薩；「金剛」是屬於密教的一個菩薩。「金剛」，我們曉得，以前講過，是不壞的、不破的、不變色的、不變體的、永恆的，就叫做「金剛」。

「金剛薩埵」，祂的境界在什麼地方？在不思議處！這裡面講的：「若來證得不思議處，彼名善逝即名為佛。」佛是還沒有證到不思議處的；但是，祂已經到達了佛地，就稱為佛。那麼，「金剛薩埵」本身來講，就在不思議處，很難去給祂解釋的。

這密教裡面，殊勝的地方在哪裡？「不思議處！」，為什麼它不思議呢？我自己認為，我本人自己認為，「金剛薩埵」是五大金剛持本身的變化，就是五個佛一起綜合起來的變化身，所以，祂是不思議的！東、南、西、北、中央，五佛綜合起來的變化身就是「金剛薩埵」。因此，金剛薩埵的果位，勝過於佛一乘；所以，你到了第十地就是佛了，第十一地，宗喀巴祖師講的，是「金剛薩埵」。

那麼，我們以前談到的，我師父跟我講，密教裡面有第十六地「原始佛」，第十三地「金剛持尊者」，這是怎麼一回事？其實，這個只是一個微細的分別、開合之間。祂所謂的「開合」，僅是開合之義。開合之義就是說，這個講的不同，稍為一點點的差別；這個就說明了，說明出來了。

那什麼是菩薩呢？這裡面有講，「其所相事，正謂菩薩」。

什麼是「相事」？其所相事，就是「菩薩」。正謂菩薩！什麼是「相事」？諸位知道，菩薩就是「菩提薩埵」，就是「覺有情」，那什麼是「相事」？能夠回答的，請舉手！好！你講！……。你的解釋是不錯；但是，太長！就是「正在做事的」，「相事」就是「正在做事」。

正在做事就是菩薩，所謂「相事」就是「事相」；「事相」就是正在做事的。像觀世音菩薩，祂是正法明如來，祂是不必做事的，ＯＫ，祂顯化成觀世音菩薩祂正在做事，正在聞聲救苦，這個就是「菩薩」。很簡單的啦！現在做事情的，正在進行中的，這個好像在學英語，名詞是「佛」，動詞就是「菩薩」，要這樣解釋。

其實，「菩薩」跟「佛」只是稍為有點差別。像動詞來講，祂－－觀世音菩薩，我們就知道，祂正在聞聲救苦，祂正在做事；那麼「如來」呢？祂是一個名詞，祂是一個心，祂分出來很多菩薩，都是在做事情。所以，我們現在在講「菩薩」，就是講稱呼。「這個老菩薩」，他年紀很大啦！他正在做菩薩的行為，就是「菩薩」。

祂這個經典解釋很奧妙的！現身證得「佛地」或「金剛薩埵」是兩個不同，「金剛薩埵」跟「佛國」是不一樣的。「若未證得不思議處，彼名善逝即名為佛。其所相事，正謂菩薩。」這三者之間的差別就已經出來了。

「佛」、「金剛薩埵」、「菩薩」，三者之中是有別的。為什麼這個「金剛薩埵」的果位比「佛」還高呢？其實，只要第十地菩薩、第十地以上的全部都稱為佛的，只是祂的名稱有別。你看，〈成就真實論〉云：「吉祥大樂金剛薩埵，若由餘道須經多無數劫乃能證得，諸具金剛乘方便者，即於現法無難而證。」

這個寫得很清楚：你要證得「金剛薩埵」的果位，假如由其他的方法去證得，要經過無數劫，乃能證得，要經過很長久的時間，無數劫你才能證得「金剛薩埵」的；但是，你假如是學「金剛乘」，就是密教，你「現法無難而證」，沒有什麼因難，你在現世之中就可以證得「金剛薩埵」。這個就是它特別的，非常特別的，很特殊的地方。

所以，密教本身來講，它有「勝因」、很超勝的因；有「勝果」、很超勝的果。宗喀巴祖師提出來的，非常的清楚。

它這裡面又談到：「波羅蜜多乘，普光明地，亦說盡斷二障一切習氣，證得力無所畏不共法等一切諸佛功德。若更有佛勝彼所說，則汝應許雖已盡斷二障習氣，過尚未盡，雖已得十力等一百四十四種無漏功德，德猶未圓。若論如是果位，不待密咒之道，唯以波羅蜜多乘道，能否趣證。」這個意思是講，「波羅蜜多乘」跟「密教」本身，二者之間的差別。

其實，密教本身的這一種修法，去證得「金剛薩埵」跟證得「佛國」，與一般其他的乘去證得佛國，本身是稍為有點差別的。

按照宗喀巴祖師的意思，在印度很多有智慧的人，他都要特別去選擇，你要修哪一種法，修「大乘」？「大乘」裡面有「波羅蜜多乘」跟「密教」，那麼你到底是密教哪一種？祂講：「印度智者多有抉擇，理應觀察」，就是要注意去觀察；要觀察，然後用理論，用實際上的方法去給它分別。

今天講的這個裡面，你看這個〈初章第四品云〉：「總之佛陀果，無數俱胝劫，乃獲得佛果，由最勝安樂，現法能證得，或得金剛持。」這個就是「佛果」跟「金剛持」，二者之間是有差別；「佛果」跟「金剛持」，二者之間是有差別，不能混為一談。

現在有很多人學佛，認為「金剛薩埵」是跟「佛」同等的。一般來講，這個「金剛持」、「金剛薩埵」跟「佛」是一樣的！那麼，事實上從第十地以上，祂就有所分別。十地以上，還是有些微的差別。雖然，都稱為「佛」；但是，要講到最圓滿的，第十六地「原始佛」是最圓滿的。第十三地是「金剛持」，「金剛薩埵」。

現在宗喀巴祖師講：第十一地就是「金剛薩埵」，那麼第十地以上呢？就是「佛」了。那這裡面講，要「斷掉二障」，什麼是「二障」啊？就是「煩惱障」，「所知障」、就是「知障」。「煩惱障」就是，你煩惱已經完全斷除；那麼，你的智慧的也完全斷除了，也完全圓滿了。這個叫做「二障」。

什麼叫「十力」呢？佛的「十力」我以前在講「佛學總說」的時候，已經跟大家解釋過了。今天，宗喀巴祖師在這一段裡面，比較「佛」跟「金剛薩埵」，可見這個密教並不是很簡單的；而且，可以「即身成就」的。

大家都曉得，「即身成佛」－－只有在密教裡面才談「即身成佛」。那麼，你假如在別的宗派裡面，沒有什麼叫「即身成佛」！他們甚至於不承認有「即身成佛」的事。其實，釋迦牟尼就是「即身成佛」；不要以為：釋迦牟尼佛一出生祂就是佛。

祂是在開悟以後，祂才是即身成佛；娑婆世界一樣有即身成佛的。密教的很多祖師都是即身成佛，只有密教才有即身成佛。

可見：密教本身的殊勝：它有「勝因」，跟「勝果」，它能夠在很短的現世當中，證得「金剛薩埵」。

在經論裡面講起來，其他的乘要證得「金剛薩埵」，是非常因難的，而且時間要經過很長久的，很長久的時間才能夠證得「金剛薩埵」。今天很特別的，大家因緣非常的好，都能夠修習密教。

那麼，宗喀巴祖師，祂在所有經論當中的研究，是非常超勝的，祂是一個集其大成者，祂把所有的東西拿過來，綜合起來，做一個論斷。今天，我就是跟大家講這個：「辛一、解釋正義」，講「佛」跟「金剛薩埵」的分別。

嗡嘛呢唄咪吽。

一九九四年八月十日