013. 【卷一】己二、庚一、辛一
己二、安立善說分二;庚一、正明分別二乘之理分二;辛一、明正義


我們今天再談(密宗道次第廣論):「己二、安立善說分二說。」,「庚一、正明分別二乘之理」,「辛一、明正義。」


這一段裡面,大部份它談到的,就是講,不管是「波羅蜜多乘」或者是「咒乘」,他們沒有勝劣的分別,沒有「誰勝」、「誰不好」的這個分別。為什麼這樣子講呢?因為,這二乘一直到了終結、就是到了最後,都是在圓滿佛國的。


所以,它第一句話是這樣子講:「約運載至此之果乘,咒與波羅蜜多全無勝劣之別。二道所得同是盡一切過失、圓一切功德之佛果故。」以前不知道,看到這一句,「二道所得同是盡一切過失。」為什麼叫「盡一切過失」呢?難道是把所有的過失通通都用盡嗎?其實,不是的!這一個「盡」字啊!就是「消除」的意思,消除掉種種的過失,圓滿一切功德之佛國。他們的最終極點都是一樣的。


那麼,既然是一樣的,就沒有什麼「勝」、「劣」的分別,就是在明白正教的一種意義、「明正義」。


這當中啊,「咒乘」跟「波羅蜜多乘」,其中有三個地方沒有差別的;比較重要一點的,一個是「智德正見」,一個是「發心意樂」,一個是「學六度行」,亦無差別。


談到這個,「正見」沒有差別;其實,在佛法上,法法雖然不同,但,法法都是法,我們不能批評那一種法不好。現在,我們佛教界就經常有這種現象。「我的法是正的。」他講他的法是正的;別的都是邪的!有很多人講這個,他的佛法就是屬於「正信」的、「正信的佛教」,除了正信的佛教,其他就是屬於「邪信佛教」。所以,很多人都講,「唉呀!你們不要去學盧勝彥的佛法,他的是有問題。」我想說,他們講說我是邪教,我以前講過了,其實也不算是很邪啦!只有一點「斜斜」。(笑!)那麼這一點「斜斜」是什麼「斜斜」呢?就是睡覺的時候啊,不是睡得很正,稍為「斜斜」的一點睡,好像稍為彎彎的。


因為,佛陀教我們要吉祥臥嘛!對不對!心臟要在上面嘛!那麼臥了就右側,吉祥臥,臥的像好像那個,蝦子煮熟的時候,那種彎彎的那種味道,我沒有辦法睡得像死屍一樣那麼直,那只好學蝦子一樣、彎彎的右側吉祥臥。大概這個就是「斜斜」的睡「覺」,叫做「斜覺」(邪教)吧!(笑!)


其實,法無正邪。密教的法,昨天講過啦,有些是不斷欲望的法,沒有把欲望斷掉。


像「財神法」、「愛染明王」,祂都沒有把欲望斷掉;但是,祂用這個「欲望」來做為你修行的一種助緣。說不定因為你有這個欲望,你才會更加精進,你為什麼精進佛法呢?就是因為你有欲望嘛!你才會更加的精進;它是利用你這個欲望,做為成道的助緣,這也是法。


我講一個很簡單的:--我們要到日本,我們可以直接從西雅圖,乘機一直飛到Japan 的Tokyo 成田機場,這是一個航線;但,這個航線,有時候不一定直飛的。假如我們說,「直飛就是正。」它不是,從西雅圖飛的話要順著一個地方,要到阿拉斯加,順著一個航道,到阿拉斯加,然後再從阿拉斯加那邊往日本這樣子飛,它也是要繞一個圈子。


那、我們要到日本也很簡單啊!我們從這裡飛三蕃市,再由三蕃市飛日本,很多條航道的;有很多條航道可以到日本,不一定只有一條的。所以,什麼是「正見」啊?!--「智德正見」,其實,只要你的終結是成就佛果的,都是「正見」的。所以,我講嘛!我們要成就佛果,密教也是成就佛果的,以前密教也被很多人批評。


密教本身來講,有很多的法,很奇怪的;有一點、好像是外道的影子在裡面。很多的顯教的法師講,「不要去學密宗」;交待那些弟子:「不要去受密宗的灌頂」、「不要去學密宗。」這個話,本身就是有問題的。因為,「咒乘」跟「波羅蜜多乘」同樣的,它都是在盡一切過失、圓一切功德之佛果,這是宗喀巴祖師祂本身所講的。


所以,其中啊,「智德正見」,完全是一致的。跟「波羅蜜多乘」跟「大乘」完全一致的,並沒有分別。我們的「真佛密法」,很多人批評盧勝彥,他只是在批評盧勝彥,我從來沒有看過哪一個法師在批評「真佛密法」的。有哪一個法師批評?「大供養」、「四皈依」、「四無量心」、「大禮拜」、「金剛心菩薩法」、「上師相應法」、「本尊法」、「無上密」、「金剛法」,到「大圓滿法」,從來就沒有法師批評過這些東西的!


「真佛密法」、沒有人批評的!因為,它本身就是「正見」、「正法」:他們批評的,就是「盧勝彥」。那我有什麼好批評的,對不對?你說,我哪一點不對勁?是有一點不對勁;但是呢,唉!我教你們對勁啊!我並沒有教你們不對勁的,我講的都是對勁的。所以,你說,怎麼說呢?


這個很簡單的!「正法正見」。「真佛密法」就是「正法正見」,同樣圓滿佛國;所以,大家可以修習,可以去持修,沒有錯誤的。


那麼,「發心意樂」,這裡面所講的「發心」。「大乘」、「波羅蜜多乘」、跟「咒乘」,同樣都在講「發心」。你看密教的「四無量心」──「慈悲喜捨」,「慈無量、悲無量、喜無量、捨無量。」;還有「捨身法」呢!那是完完全全的捨掉生命、時間,完全是一種「利他」的菩薩。


所以,「咒乘」被列入「大乘」之中,是有它的道理。這就是:(現觀莊嚴論)裡面講的:「發心為利他,欲正等菩提」這是發心同故。「正於所化示現利他之佛,非是法身」,這裡面完全是「大乘」所求的要義,是為「利他」。這發心完全是慈悲眾生的。


像我所發的願,「粉身碎骨度眾生」,就是沒有自己,等於就是捨身為眾生嘛!


「粉身碎骨」,就是等於──他所有自己的力量盡其所有,為了度化眾生,捨去自己的生命,這樣子還不夠「正」啊?!那麼,要怎麼樣子才算是「正」呢?問問大家,什麼樣子才算是「正」?


假如,發心完全把自己的生命、時間通通供獻出來,不為自己,全部為眾生,這就是大乘菩薩本身的一種要義在這裡,完全是利他的,所以,是「發心意樂」,這是相等的。「咒乘」跟「波羅蜜多乘」是完全相等的。


再來,「學六度行」,這個「波羅蜜多乘」,當然用「六度萬行」。我們曉得要「佈施」、要「忍辱」、要「持戒」、要「精進」、要「禪定」、要「智慧」,用「六度」去修行。利他、化為萬行,這是「波羅蜜多乘」本身的「六度行」。


密教也是一樣,密教也是「六度行」;同樣要做這「六度行」。所以,在這三方面:「智德正見」、「發心意樂」、「學六度行」,是沒有差別的。給眾生快樂、拔眾生的痛苦;歡喜的、盡一切力量的去做;捨掉修行的生命、時間,這是「慈悲喜捨」。師尊本身來講,這一生的作為,也是在做慈悲喜捨的事情,就是在行這「四無量心」。


這完完全全照「慈悲喜捨」這樣子去做、甚至捨了自己的身心的,這個心完全在眾生上面,身體奔波也是為了救度眾生的菩提事業上。


每一位,我們學密教的,一樣要發這四個願的:-「慈悲喜捨」,要發這「四弘四願」,要有「四無量心」,這個「心」,你知道發這個「心」才能夠跟宇宙廣大的「心」互相相應的,發這個心才能夠得到成就的;你發了這個心,就能夠跟宇宙意識互相相應。


這裡面又提到,論到這個「方便」跟「智慧」。後來呢?他這後面半段,就提到了,「兩種色身」:「要由通達甚深空慧成辦法身,廣大方便成辦色身。但離方便之慧,及離慧之方便,皆悉不能成辦二身。是故方便智慧不得分離,乃大乘之總宗。」什麼是「方便」?什麼是「智慧」?大家都知道「智慧」。我上次講過了,我們看到人家天才兒童,在心算,多少加多少,乘多少除多少,減多少,這樣一直唸、唸、唸,唸了幾百個,唸完,那天才兒童,答案就出來。老實講,老師只要給我唸第一個,跟加第二個就不會,我就已經不會了;不要說他唸那個,唸了那麼多數字下來,答案就出來這樣子。


其實,他只要唸九個數目再加九個數目,我這個腦袋瓜就已經裝不下去了。人家是「天才」,我們是「蠢才」,要怎麼比呢?人家吃飯,我們也跟著人家吃飯,他喝湯,我也跟著喝湯;怎麼差那麼遠呢?這個算是「智慧」嗎?其實這個「智慧」,它是這樣子講的,「智慧」有好幾種含意的,也包括了他的記憶、包括他的理解,那麼,這裡所講的「智慧」,是屬於如來的「空慧」、如來的「空慧」,也就是「真理」、「真如」。


這裡所講的「智慧」跟一般的智慧不同,是講「如來的空慧」,也就是「真理」、「真如」。


修行,是要「通達甚深空慧,成辦法身」。那麼,什麼是「方便」呢?「廣大方便成辦色身」,這個在佛經裡面,跟佛典裡面,在(密宗道次第廣論)裡面,提到的「方便」很多,事實上要解釋「智慧」跟「方便」,我可以這樣子跟大家做一個很小的比喻,大家就會清楚。


我們講這個「電」,跟「電燈泡」好了,這個電是無形的;好像你拿一根電線在你面前,那個電從前面走過去,你看不到,有電、沒有電,你也不知道。對不對!因為,它是無形的,有沒有電通過,你不知道啊!


那麼「電」是什麼呢?「電」就是「智慧」。那麼,你給它裝個電燈泡,把電燈泡裝進去;你按一下,電來了,有電通過電燈泡,Bo亮了、發出燈光了,這個燈光就叫做「方便」,電就是「智慧」,燈光就是「方便」。


我做一個比喻給大家聽。這個佛啊,假如沒有「方便法」;就等於沒有佛,以後的章節裡面提到的,就是等於沒有佛。佛在化現方面,完全是用「方便」的,假如沒有「方便」根本就沒有佛;因為,佛本身雖然存在,但是祂並沒有示現,眾生都不知道,也就是說,只有「電」,沒有「電燈泡」,沒有辦法顯示祂的光明,這是我用的比喻--「智慧」跟「方便」。


像「佛性」,「佛」本來就是空的、一種虛空的智慧,一種很偉大、虛空的一種「智慧」。這個是「佛性」,但是呢,像西方極樂世界,就是一種「方便」,你要達到這個佛性的「空慧」裡面,一定要先到西方極樂世界,以西方極樂世界的光明淨土、極樂淨土,做為佛國、佛性,了解佛性的一個光明,就是一個方便佛國在那裡,一個化現的佛國。


今天,我們學「佛法」,「佛法」不是究竟;如來的「空慧」,才是一種究竟的智慧。但是,祂顯現在外面的,就變成「佛法」。那麼,「佛法」就是「方便」。


種種方便的法,是要眾生去修習,然後呢,一直進到如來的「空慧」裡面。


所以,任何一個佛法,都是任何一種方便,很簡單!我這樣子跟大家解釋,大家就可以明白什麼是「智慧」、什麼是「方便」?


你看,離開方便之慧,假如「智慧」離開了「方便」,或者離慧之方便,離開「智慧」的「方便」,皆悉不能成辦二身;就沒有辦法去成就「法身」跟「色身」,法身跟色身你都沒有辦法去成就。


因為,離開智慧的方便,那就不對了,那就變成「惡法」,沒有智慧的方便是「惡法」;有智慧的方便是「善法」,就是佛法。有智慧的方便是「佛法」,那麼離開智慧的方便呢?就等於「寂靜」,就等於是「涅槃」--什麼都沒有作為,完完全全只是「空慧」,不動的「空慧」,它產生不了什麼作用,這個智慧就是「真如」、「真理」,它假如不變成方便的話,等於沒有。


所以,它這樣子講,「方便」跟「智慧」,是不得分離的。宗喀巴祖師祂認為,「方便」跟「智慧」是不能分開的,這個乃是大乘之總宗。現在,大家差不多了解了。


在美國的生活,很奇怪!我以前在台灣不同,在美國有幾個特殊的現象,很特別!你到以前這個Handpark去買美術燈,我去跟他買美術燈。買了拿回去吊。唉!是有美術燈,但是沒有電燈泡。我說,奇怪!我跟你買美術燈,怎麼沒有燈泡呢?他說,燈泡要另外買;就是,買美術燈、又買燈泡回來自己再裝,燈泡跟美術燈是分開的。


我覺得,美國生活很不方便,他們做出來的東西很奇怪。我去買洗衣機,那麼洗衣機買回來了,只是一個洗衣機的殼子,一個殼子,怎麼搞的呢!然後,打電話去問,他說,你還要到別的地方去買水管。洗衣機接水管(塑膠管),那個另外去買;塑膠管,就是通水的啦!接水的那個水管,必須要另外一個店去買水管。


另外,還加上洗衣機的安裝,我們就問他,「誰來裝呢?」「你要去請技術人員,專門給人家裝洗衣機的。」賣的地方不負責給人家安裝,賣的地方只是賣,裝的地方另外再裝。


洗衣機那個四四方方的鐵殼子,是一個地方買的;那麼,水管又是另外一個地方。在美國這個是分工,就是很細膩,就是分起來很細膩。


在台灣的Furniture的傢俱,都是買現成的;買好以後,我給你買,那麼就抬回去了;不是啊!美國的傢俱都是一箱一箱的,怎麼搞的?我說,要買現成的。他說No!這只是一個Mode--(樣品),只是給你看的,一個好像是那個Mode--,就是一個成品給你看的。那、傢俱怎麼辦呢?你拿回去自己釘,也是按照看圖,看它那個圖,那個縲絲啊,這樣子去釘、去釘,跟台灣生活是不太一樣。剛來的時候,哇!傢俱要自己釘,搞了半天,我還變成木工,是自己來的。


買東西都是分開來的,都要分開來買,很不方便!西方人,假如學佛他就知道了,「智慧」跟「方便」,是不可以分的;他們老是這樣子分,很不方便!「智慧」跟「方便」不可以分的,因為「智慧」是不動的;「方便」是顯現出來的。


今天,所有的佛法就是這樣子,全部都是顯現出來的:如來不用方便法,眾生就沒有佛法可以修到成佛,絕對沒有的!因為,如來本身是一個很虛空的智慧,沒有辦法可以去接近的;為了使你接近,只有用佛法來接引大家。那麼,佛法就是一種方便。


我們密教度眾生,用很多方便法,像「愛染明王法」、「財神法」,通通都是方便的方法,那麼,接引大家去學佛,然後超越,然後進入如來的「空慧」裡面。這個都是正法的,不能說這樣子的法、就是屬於外道的法。


不管怎麼樣子,這個果,它的佛果,它的終結是一樣的。這一點,大家要認清楚。


所以,它這邊最後一句話講,「方便之主是就成辦色身而言。成辦色身方便,即修隨順色身行相天瑜珈法,此即勝出餘乘之方便故。」密教裡面有所謂「天瑜珈法」,「隨順色身行相天瑜珈法」,這是一個方便法。


將來跟大家會談到的。那今天呢,跟大家講的,主要就是,「咒乘」跟「波羅蜜多乘」無勝劣之別。另外,跟大家談,什麼是「智慧」?什麼是「方便」?那麼,由方便可以進入智慧;我們要用智慧的方便,來成辦佛事。


嗡嘛呢唄咪吽。


  一九九四年七月二十八日

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