捨身法（二）

我們再談捨身法。密教裡面有捨身法，這個在六加行裡面是最後一個加行。 

捨身法其實就是無我觀，開始你要修無我的話，你修捨身法，對你自己本身來講，觀破你自己這個「我」字，也就是這個肉身並不是你自己的，這個「我」本身來講是不存在的，你身體的地、水、火、風，全部化為山河大地，你身體的這些肉，就供養給三惡道。 

所以捨身法裡面，像釋迦牟尼佛捨自己的肉去餵鷹，捨身去餵虎，這在行菩薩行當中，都是屬於捨身法。你受了菩薩戒，其實講起來，你就是要捨身，菩薩戒就是捨身，行菩薩行，慈悲天下眾生。受菩薩戒本身就是要捨身的，沒有為自己獲得利益來受菩薩戒的，這個就不是菩薩，為自己的，不是菩薩。為眾生的，才是菩薩。菩薩是為眾生，不是為自己，所以並不是自己受了菩薩戒，自己就高高在上了，就自以為我已經受了菩薩戒，我就是菩薩了，從此以後我們要尊敬我，要供養我，不是的。受了菩薩戒就是無我的菩薩，利益眾生為第一，自己沒有，這個是菩薩，所以捨身法就是無我觀，常常為自己想的，你受了菩薩戒，就是要為眾生想，不是為自己想。 

簡單的講，這個捨身法就是無我觀，但是捨身法也不能愚昧，我記得在中國大陸有名山名寺的地方，像峨嵋山，聽說有捨身崖。就是你要供養，你就跳下去，就是捨身崖，這個是愚昧。因為佛教裡面講，生死本身自主並不是這樣子的，而是自然的，人本身視自己為佛去救度眾生，自己是菩薩去救度眾生，這個是捨身，而不是叫你跳下懸崖捨身，那個是很愚昧的，這樣子其實是在浪費你自己的生命，這不能夠愚昧的。 

另外密教裡面有一個法，就是荼吉尼法，荼吉尼本身是一個很凶惡的鬼，最後被佛陀收來，佛陀告訴祂：「你以後不可以再吃人。」，祂說：「我沒有辦法。」，祂說：「你皈依佛法以後，你不可以再吃人。」，祂說：「我習性已成，不能不吃人。」，佛陀沒有辦法，到最後佛陀就講說：「這樣子好了，你以後吃就吃死的，不要吃活的。」，這是荼吉尼，然後荼吉尼就答應了。所以修這個荼吉尼法，是要答應荼吉尼說將來你死了以後，把自己的身體供養給荼吉尼，祂要吃你的，在世的時候你修荼吉尼法，死後你的身體，你的血要給荼吉尼喝，肉要給荼吉尼吃，你修祂的法必須要發這個誓願。所以這個法也不能停，也就是一開始修，一直到最後，你都要修到死為止，你不能停，因為你假如停止這個法的話，馬上就是破三昧耶，破三昧耶馬上就有災難，所以這個法不是很簡單容易修的，其中也有這樣子的法。 

但是我覺得這個法也不是捨身，因為荼吉尼法修了會有大富貴，就是由荼吉尼幫助你得到你所需要的一切，這樣子的法，在世你會大富貴，只不過你死後捨身，這樣子交換的。好像我得到大富貴，死後我身體賣給你，這樣子應該不屬於捨身法。所以有人問我這個荼吉尼法是不是捨身法，我認為那是交換，那不是捨身法。 

所以真正的捨身法應該是屬於無我，才叫做捨身，不是為了什麼，不是有任何一種目的，不為什麼，但是你捨身，這個就是捨身法。捨身法真正的意義在我們佛教徒來講，你已經皈依佛、皈依法、皈依僧了，你為了佛教事業，你捨身了。 

其實我們行者，你出家了，比丘、比丘尼都是捨身，這個就是捨身，我已經把身軀供養佛菩薩，由佛菩薩來驅使，佛叫我做什麼，我就做什麼，佛陀的教法，我去奉行，就是捨身。所以出家就有捨身的意義在裡面，你對於世俗的一些娛樂、世俗的欲望，跟世俗的快樂你已經放棄，你放棄財力上的爭逐，放棄世俗婚姻的快樂，放棄跟子女之間的情，放棄夫妻之間的快樂，放棄金錢上的追逐，這是捨身。所以真正實施捨身法的，應該是沒有自我。出了家的比丘、比丘尼也應該是沒有自我了，不要去計較一些小小的事情，你已經走了捨身的路子了，你已經是無我了，你全心全意，包括身心完全奉獻給如來，那是做如來的事業，深入如來的經藏，以如來的心為自己的心，走清淨的修行的道路，完全無我，所以其實出家也有捨身的意義在裡面。 

嗡嘛呢唄咪吽。