入三摩地的口訣(一)


我們今天講入三摩地的口訣。 


以前談過入三摩地,最重要的口訣,是「無事」跟「無心」。 


什麼是無事呢?沒有煩惱掛心頭,就是無事。沒有煩惱掛心頭,你就覺得一切都是沒有什麼事情。這個時候,你容易入定,容易入在三摩地裡面。 


心中有事,就很難入定了。這是一般常識,我們都知道的。禪宗也有一個這樣子的公案,就是有一座山,山頂上站著一個人。有三個人經常,看到山頂上站著一個人,他們就去問他。 


一個問說:「你站在這裡,是不是在看風景啊?」,這個人問答說:「不是,我不是站在這裡看風景。」,登高山的時候,你看這四周圍環境很美,但是他不是在看風景。 


另外一個人就問:「我知道了,因為山頂上的空氣好,你一定是登高山的時候,在這裡享受新鮮的空氣,城市的空氣不好,山頂的空氣很清涼、很好,一定是在這裡呼吸新鮮的空氣。」。那個山頂的人跟他們回答說:「也不是。」。 


第三個人他就講:「這樣我一定了解,你一定是滿懷心事,登高山在這裡回憶你甜美的過去。」,這個人說:「也不是。」。 


這三個人都莫名其妙,就問他:「那你到底站在這個山頂上是做什麼呢?」,這個人就回答:「我只是站在這裡」這個就是答案「我只是站在這裡,我沒有做什麼。」 


其實這個就是告訴大家,這就是「無事」。我們一般人有一個觀念,認為每一個人做任何一種事情,都是有事才做的,都有他本身的象徵意義。沒有什麼叫做「清淨無為」老子的思想,道家真正的思想就是清淨無為。 


什麼是「無為」?禪宗的典故裡面講,這個人本身站在山頭上,就是無為。我不為什麼站在山頭上,我只是站在山頭上,不是為什麼。不是為了看風景,不是為了呼吸新鮮的空氣,不是因為回憶過去,只是站在山頭,你能夠了解這個,你就達到無事了,你就懂得什麼叫無事。 


舉這個例子非常好,大家搞不清楚什麼叫做無事,是一絲不掛,是清淨,是無為。你在入定的時候,你坐下來,清淨,無為,不為什麼,就很容易入定。 


你心中有事、有煩惱,入定很困難。所以入定要一定要無事,你在無事、無心的這個狀態之下去入定,就很容易在定中,入三摩地的口訣,就是「無事無心」。 


再談無心,什麼是無心呢?沒有特別的喜,特別的厭惡。今天你要入禪定、入三摩地,你心裡面很厭惡某一個人,心裡已經在翻騰了。心裡既然在翻騰,你定不下來的。 


你想到:「我很想穿一件名牌的衣服。」,一直在想。你一入定,名牌的衣服馬上浮現的。因為你特別喜歡一件東西的時候,你一靜下來,那個東西就浮現。叫你無心的話,就是叫你不要有特別的喜,特別的厭惡。 


很簡單,無事、無心。你不為什麼,就是無事、無為。沒有特別的喜,特別的厭惡,就叫做無心。這個時候,你要進入空性,很簡單。你一坐下來,身心一平衡,沒有煩惱掛心頭,你也沒有什麼厭惡的,也沒有特別喜歡的人與事。你這樣子一坐,一調身心,宇宙法流就馬上跟你融合在一起。 


這個時候是內外打破,就是自身跟宇宙之間,內外融合在一起的這種現象,這就是入定。但是你能夠訓練自己如何無事、無心,這一點倒是很重要的。這也不是靠你講的無事、無心你就可以了,不是說:「好,我現在無事了。」,「好,我現在無心了。」,其實還是有事,還是有心。 


要真正達到無事、無心,內外才能皆空。裡面也空了,外面也空了。完全沒有牽纏,進入一片清淨無為的定境裡面,才會顯現產生光明出來。 


所以大家閉關也要記得,閉關的時候,你要學習禪定、入三摩地,無事、無心。不要再想外面的事情,不要有什麼喜歡、什麼厭惡,老是出現那一張討厭的臉。每一次一入定,這個討厭的臉就出來,你怎麼能夠入定呢?很重要的,喜歡與厭惡,都不可以有的。 


無事、無心-入定的口訣。 


嗡嘛呢唄咪吽 

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