2022年07月02日 聖尊蓮生活佛主持西雅圖雷藏寺「藥師佛本尊法」同修暨《維摩詰經》第13講 

　　我們敬禮傳承祖師，敬禮了鳴和尚、敬禮薩迦證空上師、敬禮十六世大寶法王噶瑪巴、敬禮吐登達爾吉上師。我們敬禮壇城三寶，佛、法、僧，敬禮今天同修的本尊藥師琉璃光如來。師母、丹增嘉措、吐登悉地，各位上師、教授師、法師，講師、助教、堂主以及各位同門，還有網路上的同門。大家晚安、大家好！

聖尊禮敬藥師佛 感念慈悲除惡疾

　　今天我們是同修－－藥師琉璃光如來。那這一生當中，蒙藥師琉璃光如來幫忙很多。我記得隱居的時候，這個也是講過了，隱居的時候得到一個很嚴重的病，就是抱病去到 Korea，在慶州的地方，到了慶州去禮拜一尊大佛，就是藥師琉璃光如來。禮拜完了以後，回程的時候，在車子上眼睛閉下來，我看見藥師琉璃光如來，還有看見藥王菩薩、藥上菩薩、日光遍照菩薩、月光遍照菩薩、還有看見十二藥叉神將。那個時候我就跟一起去的同門講，我這個病一定會好。回到台灣以後，病就好了。所以藥師琉璃光如來，我是親眼看見了藥師琉璃光如來，還有十二藥叉神將，非常的清楚。那是在 Korea，慶州的地方，一尊大佛很高，很高的一尊大佛，祂的後面有很多菩薩的像，每一個菩薩的像，就是東方琉璃世界所有的大菩薩，跟十二藥叉神將都在那裡。所以藥師琉璃光如來，我是非常的尊敬，非常的恭敬藥師琉璃光如來。 

　　記得好像我在台灣也得過「蜂窩性組織炎」。那一次也有弟子知道我跟那一尊藥師琉璃光如來很有緣，他特別為我跑到慶州去，去求那一尊藥師琉璃光如來。在他頂禮藥師琉璃光如來的時候，抬頭一看，空中居然有一隻鳥，就飛到藥師琉璃光如來的手上，停在那裡。這位同門也認為，這是藥師琉璃光如來有感應，就是在他頂禮藥師琉璃光如來的時候，空中竟然鳥飛下來，飛在藥師琉璃光如來的手上，結果這個「蜂窩性組織炎」居然也是一樣好了。

　　現在始終自己感覺到，坐在西雅圖雷藏寺的這個法座，可能有瞌睡蟲在法座上，每一次坐這個法座就覺得…明天是山莊的法座可能沒有瞌睡蟲，西雅圖雷藏寺的這個法座就是有瞌睡蟲。一坐上來就變成有氣無力，全身發軟，兩個眼皮打不開，始終想睡覺。可能也不知道是什麼原因，就是這樣子。這個要求藥師琉璃光如來放光注照，以後不要再讓我每次坐這個法座的時候就想睡覺，說法有的時候就語無倫次，忘了應該講什麼。

　　所以，有同門今天晚上問我說：「師尊祢今天晚上要講什麼？」我說：「大家一起睡覺算了，大家一起打瞌睡算了。」瞌睡也是一種病，睡得太多也是一種病。所以希望今天的藥師琉璃光如來，我們修這個法，祂也靈感，讓我下一個禮拜六在法座上，精神奕奕，不要再打瞌睡，拜託了！你們剛剛有沒有看到我打瞌睡？沒有啊！坐得正正的？有沒有釣魚？沒有啊！這個不錯不錯！如果你們這樣子講的話，那真的應該謝謝藥師琉璃光如來。

　　先講幾個笑話吧！有人問大師：「請問有沒有一種什麼都不做，坐在那裡，天上就會掉下錢的事情？」他只要坐在那裡，天上就會掉下錢，他問大師，他只要坐在那裡，天上就會有錢掉下來？大師回答：「有！到許願池去當王八」。「王八」這兩個字，好像我們華人才聽得懂，一般華人才聽得懂「王八」，「王八」就是烏龜啦，你到許願池去當「王八」。是真的！你只要坐在那裡，大部分人都會丟錢到許願池許願，還真的是坐在那裡就有錢掉下來。大師回答得也是滿準確的。

我記得喔！好像許願池也有一個笑話。就是有一個遊覽車，在義大利停下來那邊有一個許願池，遊客就衝上去許願，有一個先生就跑在最前面，後來那個旁邊他的太太本來是很兇猛，太太就是也衝過來。先生剛剛要許願的時候，那個太太就將他擠到一邊去：「我要先許願，以後再輪到你」。太太比較兇狠，然後太太就許願，後面又來了一個人也是要趕快許願，就把他的太太推到許願池裡面。結果那個先生看到了，就想說：「這許願池真的是很靈」。因為太太把他推到一邊去的時候，他就心中就唸：「那妳乾脆掉到池裡好了」，結果那個太太真的被後面的人把她擠到水池裡了。

再講一個笑話：「請問你覺得屁股強大，還是臉強大？」臉跟屁股哪個比較強大？答案是：「屁股比較強大。因為屁股不用花錢做保養，也能夠白白淨淨的。它又光滑又不起皺紋，很細膩，很少長青春痘，也不會皮笑肉不笑，一分為二又能夠合二為一，緊緊的包圍著一個中心，而且稍微一扭動就會風情萬種。最令人欽佩的是，它深藏不露，永遠在後面，但是唯一的缺點是，從小開始就經常替臉挨揍」。就是經常被打屁股，這也算是一個笑話吧。 

【你問我答  互動就是力量  第224集】

　　我們進入主題。印尼，蓮花印尼弟子問：

金母喚醒聖尊識  立宗度生惠世間

真佛弟子親如子  另認契子須請示

Q1： 盧師尊佛安，願師尊師母健康長壽，首先非常抱歉弟子用化名。蓮花印尼弟子請教盧師尊，皈依真佛宗的弟子，要變成「瑤池金母契子」是否還需要另外儀式？或皈依了蓮生活佛就已經是瑤池金母的子女了？因為真佛宗是瑤池金母的聖意所創，皈依了真佛宗等於金母生了我們的慧命，瑤池金母是出生五百萬未來佛的佛母（五百萬代表無數）。感恩根本上師，蓮花印尼弟子合十。

A1：他的意思是，好想要當瑤池金母的契子，台灣話講「契子」，就是契子、契女。男的就是契子，女的就是契女。還需要另外的儀式嗎？關於這一點，我拿台灣為例子，因為瑤池金母有顯化在台灣花蓮，那裡有一個紀念碑。這是民間傳說，瑤池金母下降在台灣花蓮，在吉安鄉吧？不知道有沒有錯？總之，是下降在台灣的花蓮，聽說是給一個牧童看到。

　　後來，那裡的人們就蓋了一個「慈惠堂總堂」－－主尊就是瑤池金母。旁邊又蓋了一個「勝安宮」－－是拜王母娘娘，就是在那個紀念碑旁邊。瑤池金母就分成兩個，一個就是瑤池金母「慈惠堂」，「慈惠堂」的是瑤池金母、「勝安宮」的是王母娘娘，下降在花蓮。

　　我去花蓮弘法的時候也有去，他們安排我去「慈惠堂總堂」。去了以後呢！那裡的理事就知道是我，然後請我給這個「慈惠堂總堂」的瑤池金母做加持，就像我在加持我們雷藏寺的瑤池金母一樣。「慈惠堂總堂」的瑤池金母，我是有做了加持，然後我又到了那個「石壁分堂」，花蓮的「慈惠堂」、「石壁分堂」。

　　因為，我當初的時候，是石壁分堂的那個「ちよさん嘰哦桑」（日文發音），本名叫林千代。我那時候在書上寫的是她穿著青衣，因為「慈惠堂」的人都穿青衣。「勝安宮」的王母，他們穿的是黃色的衣服，穿黃衣。「慈惠堂」的穿青衣，他們有分的，那我也到了「石壁分堂」。

　　很早的時候，我是在「玉皇宮」，瑤池金母給我開天眼，然後讓我知道很多的事情，所以才開創了我們「真佛宗」，是有這樣子的。當初的時候，在當場就是林千代「ちよさん嘰哦桑」，那時候在的幾個師父就是「ちよさん嘰哦桑」、「玉皇宮」的住持釋慧靈法師、還有一個阿牙姑、另外就是阿蓮姑，還有一個男的叫李天賜，這幾個人當場都在的。

　　那時候，瑤池金母呼喚我，呼喚我的時候祂說：「你們這裡有沒有一個叫做「かつ（卡子）」？」「かつ（卡子）」是我的乳名，日本名字就是勝彥的「勝」字。所以我的日本名字盧勝彥就叫做「ろかつひこ」。那時候是ちよさん林千代叫我，她說你們這裡有沒有一個叫「かつ（卡子）」？那時候就只有我一個人叫「かつ（卡子）」。所以，我媽媽就跟她講：「かつ（卡子）就是我的兒子」。ちよさん林千代就說瑤池金母要找我。

　　我曾寫在書上，大家也看到。要找我？找我做什麼呢？祂說找你去弘法，祂說已經找我很久了，現在終於看到我，說要找我出來弘法。我說：「我什麼都不會」。那時候ちよさん林千代就講說：「你跪下你就會」。跪下就跪下吧！就跪在壇城面前合掌，就讓你看到了，就是這個樣子啊。

　　那時候，我也想說，那瑤池金母要收我當契子，林千代就說：「不行，他不是契子」，因為我媽媽是契女，那我不能當契子，那當什麼呢？我就當契孫。我媽媽早就拜瑤池金母，她早就是瑤池金母的契女，那我怎麼可以當契子呢？所以我就變成晚輩，就成了瑤池金母的契孫。那你們真佛宗的弟子要當瑤池金母的契子，是可以的啦！那我就是你的孫（師尊笑），這個論輩份是這樣子，論前後當然我先你後。

　　問題是這樣，真佛宗弟子要變成瑤池金母的契子是否需要另外的儀式？其實也沒有太大的儀式，只要那時候你要當瑤池金母的契子，很簡單的，你卜杯（擲筊），瑤池金母應你，說：「好，我收你當契子」。有杯（聖筊），你就是變成契子。或皈依了蓮生活佛，就已經變成瑤池金母的子女？也可以這樣講，你們皈依盧師尊，就等於瑤池金母的子女，也可以這樣子講。你們要特別請示瑤池金母說：「瑤池金母要不要收我當為契子或契女？」你卜杯（擲筊），有杯（聖筊）的話就是了！卜沒有杯（陰筊），你明天再來。明天又沒有杯，後天再來，卜到有杯你就行了，所以就是很簡單的事情，他這個問的是很簡單的一個事情。

　　其實，大家已經以瑤池金母為 Golden Mother ，真佛宗是祂創的，大家也都是契子跟契女。那你自己想要是說，要請瑤池金母再認我一次，你就卜杯（擲筊），卜有杯（聖筊）就行，是可以的。他問的問題很簡單，是可以的。尤其瑤池金母，大部分穿青衣都是祂的契子跟契女。「慈惠堂」是這樣子，都是祂的契子跟契女，每一個都是。因為按照這個祂的經典裡面所寫的，九六原靈撒下來，也就是瑤池金母是眾生之母。不只是我們真佛宗的母親，祂可以講祂是眾生之母，按照《道經》裡面所寫的，九六原靈撒下來，是瑤池金母撒下來的。所以每一個人幾乎都是瑤池金母的契子跟契女，是一樣的，沒有什麼分別。

「請問結了婚跟沒有結婚有什麼區別？」「沒結婚的一起睡，結了婚就分開睡。沒結婚時，情話綿綿。結了婚以後就謊話連篇。沒有結婚的時候，就靠近一點。結了婚以後，就滾開一點。沒有結婚的時候，就無話不說，恩愛的像個夫妻。結了婚以後，久了就無話可說。」這常情啊。

有人在白牆上面寫了一行字，這個牆不准塗，結果沒多久就看到有一個人在牆上寫著：「那你為什麼先塗？」另外，有一個人看到了就生氣，又寫「我塗是我塗」。第二天，又看到了一行字「你塗我也塗」。這個寫這個「此牆不准塗」的這個人沒辦法，只好再寫「大家不准塗」，結果隔天起床又看到一行字寫著「不塗就不塗」。

　　有幾個的笑話是比較有意義的。「不要指望減肥，豬八戒走了十萬八千里，也沒有看到他瘦下來，重點是他還是吃素。」這個不算是笑話，也都是滿有意義的。「不要隨便批評他人，因為我們不知道，他有沒有經歷過什麼武術訓練。」不要隨便批評他人，因為你不知道他有沒有經過武術訓練。「情侶之間應該完全平等，意見統一的時候聽男朋友的，意見不一樣的時候聽女朋友，就是平等」。「不要害怕別人怎麼看你，因為沒有人在看你。」真的，有的人真的很介意別人對自己的感想怎麼樣？其實沒有一個人那麼重要吧。

　　「我的超能力就是所有的事情都超出我的能力。」他的超能力，所有事情都超出他的能力。「感情這條路挺順暢，這一條路上都沒有人。」「小時候雖然窮，但是很快樂。現在不一樣，不僅窮還不快樂。」「試著去了解那些你討厭的人，你會發現，真的是愈看愈討厭。」「你長得很耐看，可是我沒有耐心看。」現代人就是這樣子啦。

【《維摩詰所說經》第13講】

正念正定即無念  行善斷惡即總持

眾生不明箇中理  唯有四聖行此道

　　好啦！我們講《維摩詰經》。這個寫得又超前的。我上回談到「心常安住無礙解脫。」今天要講「佛國品第一」——「念定總持辯才不斷」。

　　有講嗎？還沒有嘛？所以這個它又蓋錯了，因為我們講得很慢。這個經不好講，其實是不是可以試著講別的經？（眾笑）因為實在講不下去。維摩詰怎麼搞的！剛開始單單解釋大比丘、大菩薩，就要講那麼多，是要人家感到很煩惱嗎？不講還不煩惱，愈講就愈煩惱。到底是誰叫我講的？講這一部經好難。 

　　「念定總持辯才不斷」－－這個不解釋也不行。「念、定、總持」什麼叫「總持」？「念、定、總持，辯才不斷」。「念」－－這個「念」字，就是我們人的念頭要有正念，八正道裡面要有「正念」，「念」就是正念。大比丘跟大菩薩一定是正念，祂不會有邪念、不會有歪念，這個就是「念」－－正念。 

　　哪個是「定」？大家都會講一定是正定。這個「定」就是這些大比丘、大菩薩都是有正念的、有正定的。什麼是「總持」呢？不給獎，這一次不要再給獎了，不要再給東西了，誰能夠解釋「總持」？如果跟師尊心意合的就是對，跟師尊心意不合的就不對。我們只能夠這樣子講，對不對？誰能夠講「總持」？兩個字「總持」。我告訴你普方上師，我以前皈依的普方上師，他建的寺廟叫做「總持寺」，就是這個「總持」兩個字。什麼叫「總持」？大使，我眼睛看著大使。

廖大使：佛經裡面講的「總持」，師尊也曾經講過，就是真言、就是陀羅尼、就是咒、就是佛的語言。

蓮生法王：好。謝謝！講的也是對啊。 

　　這裡的「總持」是講大菩薩的「總持」是這樣子的－－「持善增長，持惡不生」。這世界上有兩個字，一個是善，一個是惡。當然善，人不可能全都是善的，善中有惡，惡中有善。 

　　我講過一個故事：一群強盜要到一個村莊去搶錢，到了村莊門口的時候，那裡有一口井，有一個小孩子，那個很小還在學爬的小孩，爬到井邊，就在井旁邊玩，然後整個人快要掉到井裡。那一群強盜一看到這個小孩子，小 baby 快要掉到井裡，他們講說：「我們先把那個小孩子救起來，然後再進去裡面搶」。這強盜也會發善心，因為他到那個村莊去搶錢的時候，這個村莊前面有一口井，一個小孩子在井旁邊爬，學爬，快要掉到一隻腳已經伸到井裡面了，那個強盜還說我們先去把那個小孩子先救起來，然後再到村莊去搶錢。

　　這個強盜也會發善心，不是不會的。突然間就產生這個小孩要掉到井裡了，趕快去救他。其實，他的目的是到村莊裡面去搶錢，強盜是惡人。但是，他們會發善心，先去把小孩子救起來，再進去搶。這是我講過的。所以我們人－－善不是全善；惡也不是全惡。我們一般人都是善中帶惡；惡中帶善。有時候一下子做善事；一下子又做惡事。就是這樣子變來變去。

　　大比丘、大菩薩不是的，祂的「總持」就是持善不失而且增長，祂持這個善念一直在增長，祂持惡不生。知道是不好事情，祂就不讓它產生，持惡不生。這個「持善增長，持惡不生」，也就是這樣子講。大比丘、大菩薩根據佛陀的道理，諸惡莫作，眾善奉行。所以祂們就是持著這個善－－「持善增長，持惡不生」。這才是大比丘、大菩薩。這裡講的都是大比丘、大菩薩。這個就是「總持」意思就是在這裡。

　　釋迦牟尼佛祂教我們什麼叫作「佛教」？諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，這個是最重要。自淨其意，就是身清淨、口清淨、意清淨，是諸「佛教」。釋迦牟尼佛主要是教「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，身口意清淨，就是佛陀的教法。所謂「總持」的意思就是講前面那兩句「持善增長，持惡不生」，不生惡念，沒有惡。

　　關於這個「正念」跟「正定」，維摩詰會講什麼是「正念」？釋迦牟尼佛講「正念」，無念就是「正念」。所以，我們《真佛經》裡面提到 「以無念為正覺佛寶」，都沒有念。無念的時候是什麼？就是「定」，就是「正定」。所以這個「念」、「定」是合在一起的。當你無念的時候，你就是在禪定了。禪定還有更進一步講，最重要就是無念。

　　前面所說的，好像是說「一念」也等於是禪定。「一念」就是專一。佛曾經講：「專心一致，無事不成」，你只要能夠專一就能夠無事不成。老子曾經講過：「只要持一就是大事畢」。你能夠持著一，大事就可以解決。這個老子跟孔子跟佛陀所講的是一樣的。無念就是禪定，就是「正定」。「正念」就是無念。

鬼之消亡非解脫 仍隨因果業力轉

無為而為利眾生 方成四聖脫輪迴

　　上回有一個同門問我，但答的不是很好。我回去的時候，佛菩薩也有跟我指示：「祢答這樣子是不完全的。」那位蓮花淳健問的，所謂靈魂的遺氣到最後等於沒氣，就等於靈魂的消亡。消亡就是解脫了嗎？其實是不對的，消亡不是解脫。我應該怎麼回答才是正確的？我那時候講說：「消亡了以後就會變成微生物，就會變成病毒。」我回答說：「你這個氣全部消亡了，你就會變成病毒。」

　　我回答只是其中一方面。另外，其實按照釋迦牟尼佛所知道，所講的道理是這樣子的，消亡－－如果靈魂的氣非常的弱，消亡按照佛陀所講的是這樣子的，它會變成微生物。

　　《封神榜》曾經有寫過這樣子：《封神榜》龜靈聖母被闡教把它消滅了以後，龜靈聖母就化為細菌，細菌就殘害到人身，《封神榜》裡面寫的。這時候，阿彌陀佛就派蓮花童子拿一個包包，給祂一個包，然後祂下來，把那些細菌收回去。蓮花童子一下來就把龜靈聖母往空中一丟，那個包包就會變成很大，把整個龜靈聖母的這些細菌，全部把它包起來。蓮花童子就背著包包，回到西方極樂世界去，回覆阿彌陀佛祂給的旨意。

　　祂要把龜靈聖母的這些細菌拿回去給阿彌陀佛，但蓮花童子在半路到西方極樂世界的時候，祂就很疲倦，打瞌睡就睡著了。龜靈聖母的這些細菌就出來了，從包包裡面出來，本來西方極樂世界有十二品，被龜靈聖母的這些細菌吃掉三品，才變成九品蓮華生。十二品蓮華生，居然被龜靈聖母的這些細菌吃掉三品，真的！這些細菌是很厲害的。

　　雖然是氣沒有了，但是它會變成微生物，是真的會變成微生物。我講的是對的，但是祂說沒有完全。因為如果完全消亡，好像蓮花淳健講，解脫了嗎？什麼都沒有了，不是解脫。很多異端、外道講人死了，什麼都沒有了，也就是連靈魂也沒有了；講了靈魂反正你也看不到，靈魂根本沒有這回事。沒有氣、沒有靈魂，什麼都沒有。沒有天堂、沒有地獄。

　　我的父親就是持這個意見跟我辯論。我年輕時跟父親辯論，辯到臉紅脖子粗。我兩人是在除夕夜兩個人辯論，在除夕夜，本來是高高興興，闔家團圓的。辯得父親拍桌子，我也跳起來。兩個人這樣子辯論。

　　我的父親說：「人死了就沒有了。」我說：「哪裡會沒有？有天堂、有地獄、有靈魂。」我的父親說：「 拿出了給我看。」我說：「我拿不出來，但是經典上是這樣子寫的。佛經裡面都是這樣子寫、道經裡面也是這樣子寫。」他說：「那是人寫的，那個不算。你要讓我看見了，我才信。」

　　我跟父親辯論就是辯這個東西。如果像我的父親講：「人死了，什麼都沒有了，就是解脫了嗎？」當然不是，落入頑空。所以這個氣，沒有了，當然是落入頑空，但是它還是有因果。它會變成細菌，會變成微生物，不會完全沒有的。它還是依照它的業力，依照這個人本身所做的業力，轉化成為因為它氣沒有了，它不能夠成為一個人，也不能夠下地獄、也不能夠墮入到三惡道，所以它就墮落到微生物，就是變成病毒。

　　病毒也是一種生命啊。所以，你假如是說：「什麼都沒有了，那就是解脫了。」那是跟我父親所講的話完全一模一樣。沒有天堂，沒有地獄，也不會再轉世，那就解脫了，那是不可以的。

　　按照佛的「正覺」裡面所講的，佛－－就是有一個「正覺」。這個「正覺」跟「菩提心」有關。就是維摩詰所講的，利益眾生。我不是為了什麼去利益眾生，但是我做的就是在利益眾生，這個就是無為而為。我前面這個無為兩個字，就是代表說我不為什麼而做，但是而為，就是利益眾生。這個才叫做無為而為啊。所謂「無為法」，佛講的「無為法」，就是說我不為什麼而做。

　　《金剛經》裡面有講到，這個六祖慧能就是聽到《金剛經》這一句，是哪一句啊？「以無所住而生其心」，就是無為而為。以無所住，就是無為；而生其心，就是而為。無為而為就是說我不是為什麼而做，我不是為名、也不是為利、也不是為色，但是我始終保持著利益眾生的心在做事情，這是無為而為。

　　佛教－－佛陀的「正覺」是講的是這個。你不能講說「我死了就是解脫啦」、「那個鬼的餘氣消亡了，就是解脫了」，不能這樣子講，因為那對眾生一點利益都沒有。如果死了就是解脫了，那是外道所講的話。

　　所以，我們作為一個人，主要是因為他有菩提心，但是不是為什麼去做這個菩提心，只是因為你生起菩提心才稱為菩薩，才稱為佛，才是大比丘，才到了四聖界，是這個原因的。這個要解釋很細欸！這裡面東西很細欸！你以為什麼都沒有了就是解脫了？什麼都沒有就是解脫了那很容易啊！彗星撞地球大家全部解脫了。有一個彗星跟地球相撞，地球爆裂，我們人都全部都死了，那就全部解脫了嗎？不是啊！還有因果存在的啊！因果還是在的。所以你如果認為空亡就是解脫了，消亡就是解脫了，那就沒有因果了。人死了什麼都沒有了，那就是沒有因果了，那還有什麼因果呢？因果就不用談！

　　因果是不可思議的。所以，維摩詰講這一部經是很難講的，因為它裡面有一個《維摩詰所說不可思議經》，不可思議就是你不能用想的去想啊，就離開了一般的這個想念。所以這部經是真的很難講。

「念定總持」。「念」－－就是正念。「定」－－就是正定。「總持」－－就是持善增長，持惡不生，就是「總持」。這個跟大家解釋清楚。「辯才不斷」－－我剛剛跟我父親在辯論的時候，盧師尊是辯才不斷。那我父親是落入空頑。如果以現在來講，我父親那時候講，人死了什麼都沒有了，那不是解脫，而是還是有因果存在。你的靈魂還會升三善道、三惡道，就在六道裡面輪迴，你要超出這個六道，你必須要無為而為－－「因無所住而生其心」。《金剛經》裡面所講的，你要這樣子才能夠成為菩薩、成為緣覺、成為阿羅漢，最終的就成為佛。所以，這個就是佛經裡面真正的道理就是這個樣子。

　　所謂「辯才不斷」，我那時候就用佛經跟我父親辯論，我父親就是講說，死了，人就沒有了。所以，幹什麼要做善事？幹什麼要做壞事？我做壞事也一樣啊！也是死了就沒有了，做善事也是死了就沒有了。他是這樣子講，我父親是這樣子講。當時是我跟他辯論，兩個爭得眼紅耳赤，拍桌甩椅子，然後他就離家出走，從台中跑到高雄去玩。我高雄也有同學所以我也去高雄玩。那我母親在旁邊聽呢，我母親就講，這兩個父子吵一吵、鬧一鬧，兩個都跑去高雄，到時候又在高雄碰面。

修持六度實自度  提升靈命證菩提

　　「布施持戒忍辱精進禪定智慧。」再來呢，就是菩薩的「六度」啦！對不對？「布施」、「持戒」、「忍辱」、「精進」、「禪定」、「智慧」，就是菩薩的「六度」。「六度」以前都解釋過了啊！「布施」、「持戒」、「忍辱」、「精進」、「禪定」、「智慧」。

　　「布施」－－什麼叫「布施」呢？就是「總持」－－「持善增長，持惡不生」就是「布施」，做所有的善事都叫做「布施」。「持戒」－－就是把這個不好的、惡的，全部戒斷。不生，就是「持惡不生，就是戒啊！就是「持戒」。

　　什麼叫「忍辱」呢？我修行人，那時候我小的時候修行，只有被我父親打，用棍子打、用什麼打啊、什麼都打過來。反正我不聽話就打，聽話了也打，不聽話也打，喝了酒也打，不喝酒也打，成績好也打，成績壞也打。總之，但是我都是忍辱啊！到現在我很尊敬他，其實他是在教我忍辱－－「忍辱波羅蜜」，我父親是在教我忍辱。

　　我今天知道了，雖然他天天打我，但是沒有他我也不能成長啊，所以應該還是要尊敬自己的父母，我這個人是這樣子的。我還是要尊敬我的父親，我沒有我的父親，我也不能成長啊，他也是養我、育我。養我就是他給我飯吃，三餐到最後他都是給我飯吃，我也沒有說沒有飯吃啊，我能夠成長，也是因為我父親賺錢，我才能夠成長，我應該尊敬他。然後，我也懂得這個道理，他打我，讓我能夠修行忍辱啊。當然我不會打他的，我不可能打他的。我修到現在為止，因為我父親打我，我就想到一句話，被打是非常痛苦的，所以我這一生，從來沒有跟人家打架過，也沒有打過自己的子女。

　　這是我父親給我的教育，也是有養育之恩啊，所以我很尊敬我父親。因為他打我，所以我知道被打是很苦，所以我從不打自己的佛青、佛奇，從來沒有打過他們。只有一次我在靜坐的時候，他們兩個在後面玩耍嬉鬧，我就拉了他一下，他們就永遠記住我拉了他們一下，哇，氣死我了。要「忍辱」啊！

　　那「精進」－－我說做到了，每天修法，每天寫作，每天要完成畫畫，每天一定要做一些事情我才能心安。這個「精進」我是做了，每一件事情都要精進，任何事情都要做。不做，你今天失去了生命，今天你沒有做有意義的事情，你就失去今天的生命。我是這樣子想的，活一天就是要精進一天。你今天不精進，你今天的生命白白浪費。

　　「禪定」－－是正定，就是正定。而隨時隨地，按照維摩詰所講的，禪定不是枯坐在那裡，走路也是定，行住坐臥都是定，一言一行都是定。這才是真正的「禪定」。

　　然後「智慧」－－無生無死的智慧，無生法忍。你真正得到了最高的「智慧」，那種「智慧」是什麼？無生無死。你明白嗎？沒有生也沒用死。這個在《金剛經》裡面有講無生無死，其實沒有生也沒有死。你在人間，不過是你在做夢啊！一個一百年的夢。你根本沒有在這個人間，你也沒有離開這個人間。你沒有生，也沒有死，為什麼沒有生也沒有死？其實都有生死啊。現在活著啊，一會兒你不活了就死了啊，為什麼沒有生死呢？永嘉大師講的那一句話很重要，夢中其實都有六趣，夢中都有六趣啊。「夢中明明有六趣，醒後空空無大千。」醒過來什麼都沒有，醒過來，這個六趣都沒有，這是永嘉大師的證道歌。這裡面解的就是無生無死的「智慧」，這種「智慧」才是「大智慧」。 

　　什麼是「大智慧」？佛陀的智慧，如來的智慧。如來的意思就是好像有來，來這個人間很像有來，又好像有去，就是如來嘛，好像有來，好像有來其實沒有來，好像有去其實也沒有去。所以我寫那一本書《如夢如幻》，就是寫這個「智慧」的，如夢如幻，就是「智慧」。《金剛經》裡面所講的，如夢幻泡影，如夢幻泡影就是這個。人生呢是什麼？如夢幻泡影，《如夢如幻》我寫那一本書你們看清楚。那個就是「智慧」。 

　　好啦，今天就講到這裡吧，嗡嘛呢唄咪吽。 

感謝【世界真佛報總社】提供開示全文稿