法王蓮生活佛盧勝彥2013年4月20日台灣雷藏寺大準提佛母護摩大法會法語開示精要

《大樂中的空性──喜金剛講義》，第四十一章：「喜金剛十大講授」。

今天再跟大家講《喜金剛講義》第四十一章：「喜金剛十大講授」。「第二，『喜金剛』的教授，是如實的，在身、口、意上，都有如實的轉變，達到了任運自性，示現種種的變化，變化也是如實的。」這是第二項，我講的這個是很深的。剛剛所講的精神病患就是講這個。喜金剛的教授，是很實在的，讓你在你的身體，你的口、你的意念上都有實在的轉變。在意念上轉變成為正常，身體上也是正常，在口上也是正常，達到了任運自性，你的佛性可以自然的運用，示現種種的變化，變化也是如實的，變化也是實在的。學佛，如果你的身不清淨、口不清淨、意念上不清淨，你就很難有如實的變化。尤其是意念。我告訴你，你批評別人，就是你在你的腦海裡已經在分別了，哪一個是善，哪一個是惡，哪一個是黑，哪一個是白，哪一個是實，哪一個是虛，都有兩元化，二元化的念頭在腦海裡面，這是不正常的。佛教導大家，將你的二元化變成一元化，就是無分別平等，沒有分別就是平等，你能夠沒有分別就是平等，才能夠禪定。

我以前講過，誰能夠禪定三十分鐘？甚麼都不想，你已經定下來，一心不亂三十分鐘。有兩位上師說他們能夠禪定三十分鐘，一位就是樂智上師，還有一直點頭的蓮史上師。告訴你喔！你如果想：「我已經禪定三十分鐘。」這就不是禪定，這是如實的答案。你在禪定也在計較禪定幾分鐘，哪裡算是禪定？你只要有想念：「我已經禪定三十分鐘。」就不是禪定。所謂禪定，是完全一個念頭都沒有。要做得到一個念頭都沒有，非常的難。

師尊唸《高王經》，從經文一開始的「高王觀世音菩薩，南摩佛，南摩法，南摩僧…」，從頭唸到完，其中就有好幾個突然的念頭會插進來，插播進來啊！還有的是你想不到的念頭會插播進來，單單唸一個《高王經》，不到幾分鐘的時間，就會有很微細，甚至是你都不知道的念頭產生出來。不只有小念頭喔！很微細的念頭，還有很大的念頭都會產生出來。你唸到當你想到：「哎呀！剛剛那個念頭不對，我不是在唸經，我已經想到別的地方去了。」你就再回轉頭來重唸一遍，連唸個幾分鐘的經，你都沒辦法禪定。你們講「我禪定三十分鐘」的，就不是禪定。因為在禪定當中，是完全沒有時間的觀念，只是在概念上說「已經禪定三十分鐘」，在概念上是可以講，就是說你在出定了以後，你覺得你有禪定半個小時，或者是一個小時，這樣還可以講。但是，能夠禪定三十分鐘的，已經接近於等覺，快要成聖成賢，不容易的。

你自己想想看，坐下來，身體挺直，甚麼念頭都不想，叫你甚麼都不要做，甚麼都不想，你看看，三十分鐘可以嗎？如果可以，就是很偉大。你出定後，如果你說：「我知道已經禪定三十分鐘。」那是假的。因為禪定裡面沒有時間，沒有空間，你連自己都忘了，一切的念頭都沒有了。為什麼還有三十分鐘？只要你能夠這樣學習定的時候，在這一段時間裡面，你算是正常人。你在身、口、意上，都有如實的變化，可以示現種種的變化，變化也是如實的。我們有很多的professor教授、Doctor博士在這裡，三十分鐘，甚麼都不想，阿彌陀佛！博士能不能做到？我真的也不知道。因為我不是博士，我只是測量學校的工學士，我是測量工程官，我的同學在這裡，朱金水和蔡明穎，都在這裡。真的，甚麼都不想三十分鐘，等到你三十分鐘後出定，你看錶，幾點入定，看錶就是想念；你出定以後再看，也是想念。不過，你先看錶，然後你甚麼都不想，這才是正常的心，這是如實的變化，任運自在，示現種種的變化就在其中。

「第三，『喜金剛』如果成就，『五大金剛』、『八大明王』雖然修法各有異，但亦有同。」也有很多相同的地方，「從此，明白一也就是多，多也就是一。」所以，我跟大家講，不要想一次就坐三十分鐘，一分鐘就好，在這一分鐘裡，你坐直，你就是一分鐘的正常，相當難的。有一個笑話，男的對女的講：「太好了！我期待的這一天，終於來臨了。」女的就講：「我可以反悔嗎？」男的說：「不，妳甚至想都別想。」女的問：「你愛我嗎？」男的講：「當然。」女的問：「你會背叛我嗎？」男的講：「不會，妳怎麼會有這一種想法呢？」女的問：「你能吻我一下嗎？」男的講：「當然，絕對不是一下。」女的問：「你有可能打我嗎？」男的講：「永遠不可能。」女的問：「我能相信你嗎？」結婚以後，女的問：「我能相信你嗎？」男的講：「永遠不可能。」女的問：「你有可能打我嗎？」男的講：「當然，絕對不是一下。」女的問：「你能吻我一下嗎？」男的講：「不會，妳怎麼會有這一種想法呢？」女的問：「你會背叛我嗎？」男的講：「當然。」女的問：「你愛我嗎？」男的說：「不，妳甚至想都別想。」女的就講：「我可以反悔嗎？」男的講：「太好了！我期待的這一天，終於來臨了。」結婚以前那樣，結婚以後是這樣。

人是變來變去的，本身是有變化的。在你們的腦海裡面，是不是變來變去呢？事實上，我們人的腦海裡，是變來變去的，沒有定在所謂的一心不亂上。你甚麼時候一心不亂？你一心不亂就不可能變。只要你不受外面的影響，就不可能變，心始終保持正常的狀態，也只有在明心見性以後才有可能。有人講：「我以前相信這個上師，好相信喔！」現在，一下子，他就變了，變得不同了。以前你很讚揚這個上師，後來你開始毀謗這個上師，這就是變啊！因為，不管你是讚揚，或者是毀謗，這個上師的心是能夠真正在正常的狀態之下。你的讚揚，他也不會歡喜；你毀謗，他也不會難過，不會懊惱，心裡非常正常，這才是真正的上師。眾生就是眾生，眾生是會變的，只有修行證道的人，心才是正常的，才完全不會變的。這也才是你真正一皈依，你完全不會變的，你的心永遠是正常的，你永遠跟著這個上師走的，因為他引導你，能夠證悟，能夠明白世間眾生的一切實相。他能夠以善巧跟方便引導眾生，讓心進入，完全正常，這才是你真正的上師。如果，他還是在那邊起分別，還是在毀謗，這都是在分別之中。

眾生都是在分別之中，而只有真正修行到家了，已經真正明心見性了，你看到歡喜的，並不是歡喜；你看到毀謗的，並不是毀謗；你看到快樂的，也不是快樂，你看到痛苦的，也不是痛苦，這是一個正常的狀態，沒有起分別的。

佛陀是教導大家，如果能夠讓心完全正常，其實連心都沒有的。真正告訴你，你能夠完全連心都沒有的話，你才是完全正常。

「『喜金剛』如果成就，『五大金剛法』跟『八大明王』雖然在修法上有不同的地方，但是，從此你會明白，你就是得到了一種心的正常。你得到心的正常，也就得到一切都是正常。一就是多。多就是一。」很重要的，「第三，『喜金剛』成就，其他金剛法要成就就不會困難，全在於外密、內密、密密，全在於氣、脈、明點，這是不可猶疑的。」這是你在修行的過程中，會得到的，你會得到大樂，很大的快樂，但是你不執著大樂，你就進入光明，很大的光明。當你進入光明以後，你不執著這個光明，你就會進入到空性，很大空的世界。當你進入很大空的世界，你不執著於空，你的心就永遠住於正常，你就是佛。而當連佛都不住於佛，那時連佛的名號都沒有。《金剛經》裡面講到，如果你講「我已經得到了菩薩果位」，你就不是菩薩。「我已經證得阿羅漢了」，你就不是阿羅漢，「我已經證得了佛，我已經是覺者了」，你既然證得了佛，你就不是佛。為什麼是這樣？因為你還有心，你的心認為你是阿羅漢、你是菩薩、你是佛。當你證得你是佛的時候，你連佛的名號也不要用了，那才是真正的證得。因為沒有佛，佛是因為你證得沒有佛，這果位才叫做證得，很實在的。「我已經禪定三十分鐘」，牛不是吹的，火車頭不是用推的。告訴大家，只要你的心沒有了，那個時候的證得，才叫做佛。那時候也不叫做佛，那是證得。只有有證得的，都不是證得。

「第四，『喜金剛』的要義，令你從一個人的煩惱、死、五陰、天魔之中，轉生功德，最後達到自身成道，即身成佛。」在成就者的眼中，沒有所謂的煩惱，因為你沒有念頭，你的心一直在正常的狀態之下，因為你的念頭沒有了，所以你不會有煩惱。你不會有生死的問題，生死根本也不是問題。你以為看到那個人死了，你很悲傷、流淚。「你不曉得，你每天晚上都在死啊！因為你每一次進入到夢裡面，你就不見了，你就亂七八糟了，一下子在飛啊！一下子從一○一大樓跳下來，跳下來之後，你還能夠再飛。「欸？我能夠飛耶！」突然間，有了這個念頭出來，一○一，你跳跳看，跳下來就是死。但是在夢中，你不會死。掉到海裡，你也不會死。當你醒過來時，「喔！剛剛是夢啊！沒有關係！」其實，你已經小死一次，佛教徒稱夢、睡覺就是小死一次。你完全沒有夢最好，在那個狀態，你的心是正常的。你有了夢，還是不正常，那是中陰狀態，就是死亡的狀態。死亡的狀態，就是你夢的出現，當你死的時候，夢就開始出現，就是死亡的狀態。如果你能夠修夢，在金剛法裡面，就是在夢中也能修行。如果夢中還不能修行，你還是會有妄想、顛倒，所以，密教要義還要修夢，你在夢中也能修，才是心的正常。如果你在夢中不能修行，還顛倒、妄想，就是小死一番。我們每天都在死。所以，師尊晚上常常唸：「往生淨土，超生出苦，南摩阿彌陀佛！」記住這幾個偈，然後進入夢中，你也會唸：「往生淨土，超生出苦，南摩阿彌陀佛！」不管遇到甚麼事情，你也都會唸你的本尊咒，遇到壞事，你也唸本尊咒；遇到好事，你也唸本尊咒。你都能夠在夢中唸，你就修行成就了。

我們晚上作夢，大家習以為常，不覺得甚麼。其實作白日夢的人更多。最近台灣流行穿短裙，露出腿來，有很多。夏天的時候，在街上走，都可以看得到那些辣妹。以前，蓮極上師幫我們開車的時候，他一面開就一面講：「喔！那邊有一個，這邊有一個。」我那時候就講：「阿彌陀佛！」因為他以前做過賣內衣褲的，賣胸罩的。所以，他輕輕一瞄，就知道尺寸多少，要穿多少號。他跟我們講，因為他以前賣過內衣、胸罩的批發生意。所以，他看到女生是在研究尺寸差不多是多少。所以，這個是可以原諒的。不然啊！男生自己想一想，你看到了，哪一個腦海裡沒有作白日夢的？那是真正的白日夢。還有很多作白日夢的，不只是夜間作夢，白天也作夢。人啊！都是在醉生夢死。

喜金剛的要義，是將一個人的種種煩惱消除掉，連死也消除掉，連五陰色、受、想、行、識，全部消除掉，包括天魔，也不在你的腦海之中。講一個簡單的例子，你敢跟死人睡覺嗎？敢不敢？親人也好，比較不怕嘛！如果是一個完全不認識的人，他死了，睡在你旁邊，你躺在死人堆中，你敢嗎？修行人要做到一點恐懼都沒有，才是正常的心。因為，在你的念頭裡面，死，已經沒有了，它就是一個地、水、火、風的身體而已，跟你沒有甚麼關係，你可以睡在死人堆中。以前蓮華生大士修行，是坐在死人堆中。因為在印度嘛！印度的窮人沒有辦法埋葬的，屍體就是推到墳場一擺。像蓮華生大士祂們這些瑜伽士，就是坐在死人堆起來的法座上練習禪定，穿的是死人的裹屍布，拿的是死人的脊椎骨當成法杖，吃的是人家祭拜後剩下來的東西，這才是修行。你就先練一個毫無恐懼，在墳墓當中睡覺。煩惱沒有了，死也沒有了，五陰也沒有了，天魔也沒有了，這個時候的心，才是功德。最後，達到自身成道，即身成佛。

有一個人問上幼稚園的兒子：「你們班上是不是你最帥？」兒子講：「不是，我是全班第二帥。」父親問：「最帥的是誰呢？」兒子拍一下桌子，以驚人的語氣講了一句話：「我認了第二帥，還有誰敢認第一帥？」所以，他還是最帥的。你看，小孩子喔！他這只是一個幼稚園的學生，他就已經有分別心了。帥跟醜，高跟矮，我們不能有分別的。所以，師尊挑選的上師，個子是矮的，我要叫誰起立給大家看？慧君上師，請走到前面來，讓大家看一下。阿彌陀佛！還有哪一位？蓮育上師，阿彌陀佛！順便向大家介紹一下，她是蓮育上師。還有哪一個？蓮{人予}上師，出來一下，蓮{人予}應該比較高吧！阿彌陀佛！大家認識一下，她是蓮{人予}上師。男的上師就不用了，西雅圖宗委會的蓮潔上師也是。師尊的眼中沒有高矮，對不對？你看嘛！如果要挑上師是高高帥帥的，這個我不挑。要挑的，也不能是殘缺不全的啦！總之，高高帥帥的也一樣，矮矮醜醜的也一樣，只要他／她本身是懂得修法儀軌，基本上是一個很誠實的人，實在的人，出家五年；另外，他／她非常有恭敬心，有實修。條件很簡單，就是這樣，有實修、有恭敬心、懂得所有的修法儀軌、修行有一點成就、又有表現，不管高、矮、帥、醜，他／她們都是未來的巨人。所以，真正修行的人，是沒有分別心的，不要有分別心。有了分別，就會產生讚揚跟毀謗，對於好的，你就會讚揚；對於不好的，你就會毀謗，這樣就是你已經有分別了。

「這是一種由種種『過患』之中，轉化『成道』的大教授。」就是完全沒有分別。「過患」當然是不好，但是「過患」也是可以有成就。本來我們都是精神病患，但是我們將所有的精神病，變成正常的心，精神病統統沒有了，這時候才是成道，就是沒有了所有的「過患」。

有一個小弟弟上幼稚園，有人逗他：「你媽媽好嗎？」他答：「不好，她壞的很。」這個人很驚奇的問：「為什麼？」他很生氣地回答：「我在幼稚園剛交了一個女朋友，我媽媽就將我剃了一個光頭，害得我女朋友不認識我。」這只是一個joke，一個小的笑話。但是，你看，一個幼稚園的小孩，就已經有分別心了。「你媽媽好嗎？」好或者不好，就是分別。「我剛剛交了一個女朋友」，這就是有分別了，女朋友跟不是女朋友，有頭髮跟光頭，就是分別。他很小，就學習分別。學佛，就是要沒有分別，因為沒有分別才是平等。「這是一種由種種『過患』之中，轉化『成道』的大教授。」也就是這樣，從有分別變成沒有分別。

小劉的父親因為生病住院了，他在病房裡打點滴。當點滴的藥液快要滴完了，還不見護士來，在旁邊的同房間病人很熱心的講：「我幫你喊護士。」小劉聽後，覺得這個同病房的人很熱心。他站在門口喊：「護士快來，三床的快完了。」小劉聽後，覺得非常的彆扭，就對著門口講：「你喊的不對，是藥完了。」那位熱心的病人馬上改口：「護士，三床藥完了。」這也是一個笑話，不過也是一個聲音不對，「完了」「藥完了」，其實都是完了，應該要加個「點滴」。現在師尊所講的就是分別，「點滴藥完了」跟「藥完了」，這兩個就是分別。真正的金剛上師，修行成就了，就是「藥完了」跟「點滴藥完了」，都不要緊。因為不是真正的完了，也不用叫他改，那才是真正的上師，要叫人家改就不是了。

以前有人叫我「盧勝彥」，有人叫我「盧勝彥（發音「顏」）」，「盧」的台灣話就變成「羅」，四維「羅」，彥跟顏是不一樣的。但是我從來不會叫任何人改，你叫我「盧勝彥（發音顏）」，我也是喊「有」；你叫我「盧勝彥」，我也是喊「有」；你叫我「羅（盧）勝彥」，我也是喊「有」。小時候，就沒有分別了。（眾鼓掌）因為，雖然人家叫錯，但是我知道你叫我就是了，那只是一個符號，應該是這樣的。

教你學佛，跟這個笑話差不多。有一個人獨自在森林裡冒險，被食人族重重包圍，他於是對天空大喊：「我死定了，上帝救救我。」結果，天空傳來一個聲音：「還不一定。你撿起地上的一顆大石頭，將帶頭的那一個酋長砸死。」他就拿起地上最大的一塊石頭，狠狠的砸向酋長，剛好將酋長砸死。這時候天空又傳來一個聲音：「現在你才是真正死定了。」不要笑，我在教大家，你不要學佛，你還是一個世俗的人，你可以過很完美的一生。

今天你來學佛，你們以為：「學佛將來一定可以到佛國淨土，可以成佛。學佛是為了到佛國淨土，可以解脫，可以怎麼樣怎麼樣。」其實，跟這個笑話是一樣，「還不一定！」你學佛還不一定可以成佛，還不一定可以到達淨土。有時候有的人學佛，他那是真正的死定了。我告訴你喔！如果你跟錯了師父，沒有正常心的師父，他沒有明心見性，你跟隨了他，你以為是學佛，其實是真正死定了。所以，大家先要觀察清楚，誰是真正的金剛上師，哪一個人是真正的金剛上師，你不能隨便的、盲目的信仰。他說學佛，你就去學佛。為什麼？因為，如果他沒有明心見性，你跟錯了人，你就是真正死定了。如果你的師父還有分別心，他就是沒有明心見性。如果你的師父還是在毀謗別人，他就是沒有明心見性。只要一毀謗人，就證明你有分別心，沒有平等心。佛的「菩薩解脫戒」當中有一條很重要的戒律：「不可以捨一個有情眾生。」所以，一個真正明心見性的金剛上師，他是不會毀謗人的，如果有毀謗人的金剛上師，就是還沒有開悟，還沒有明心見性。

嗡嘛呢唄咪吽。