2023年7月1日 聖尊蓮生活佛 主持西雅圖雷藏寺「釋迦牟尼佛本尊法同修」暨《維摩詰經》第101講

《維摩詰所說經》第101講


〈弟子品第三〉

「佛告大迦葉:汝行詣維摩詰問疾。

迦葉白佛言:世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於貧里而行乞。時維摩詰來謂我言。唯大迦葉。有慈悲心而不能普。捨豪富從貧乞。迦葉。住平等法應次行乞食。為不食故應行乞食。為壞和合相故應取揣食。為不受故應受彼食。以空聚想入於聚落。所見色與盲等。所聞聲與響等。所嗅香與風等。所食味不分別。受諸觸如智證。」


大迦葉苦行第一  祖先是飲光仙人

我們講《維摩詰經》。


「佛告大迦葉。」上回我們講《維摩詰經》,第一個祂請「舍利弗」去「維摩詰」那裡探病,舍利弗說:「不行!我沒有資格去探維摩詰的病。」好了,佛就請「目犍連」去探病,目犍連說:「我也不行。」現在第三次,祂請「大迦葉」。


舍利弗是「智慧第一」,十大弟子當中,祂是智慧第一,祂不行;目犍連是「神通第一」,祂也不行;現在祂找了大迦葉,是「頭陀第一、苦行第一」。為什麼叫「迦葉」呢?「迦葉」這兩個字是什麼意思?其實「迦葉」兩個字就是「飲光」,把這個光明喝掉——飲光。那時候,大迦葉的祖先就是「飲光仙人」,「迦葉」兩個字的意思就是飲光。


大迦葉向窮人化緣  阿難向富人化緣

釋迦牟尼佛告訴大迦葉:「你就去維摩詰那裡,代表我去探病。」大迦葉告訴釋迦牟尼佛:「世尊!我不堪任詣彼問疾。」,我也一樣,我沒有資格代表你去看維摩詰。「所以者何?」——為什麼呢?「憶念我昔於貧里而行乞」——祂過去在城裡面,到很貧窮人的地方去乞食。大迦葉很同情貧窮的人,所以祂所吃的東西,就找那些窮人去化緣。「阿難」跟「須菩提」都是找有錢的人化緣,所以兩個人都吃得很肥。大迦葉專門找窮的人化緣,窮的人本身已經很窮了。


阿難跟須菩提,為什麼找富有的人化緣?祂有祂的理由,祂的理由是:因為有錢人家裡有錢,給祂化緣,他也不會變窮。但是,大迦葉也有祂的理由:祂找窮的人化緣,是希望因為祂自己是福田僧,是得證的阿羅漢,祂可以賜福給那些窮人,讓他們變成有錢人。向窮人化緣,然後讓窮人能夠離開窮困的環境,得到福德、福報,變成有錢人,祂的理由是這樣子。所以,大迦葉是跟窮人化緣。所以,祂吃的都是很貧窮的食物,所以大迦葉很瘦,因為沒有吃到營養的東西,所以祂很瘦。


賜福窮人是慈悲心  寧缺富人有分別心

祂在托缽化緣的時候,維摩詰就來跟祂講話:「喂!大迦葉!你向窮人化緣,賜福給他們,這是你的慈悲心,是沒有錯的。你有慈悲心跟窮人化緣,然後賜福給他們。但是,你捨掉有錢人,去跟窮人化緣,這樣子我告訴你:大迦葉,這個就是你本身沒有『平等心』;你是有『分別心』。你只慈悲窮的人;沒有慈悲富有的人,這個就是分別心。」大家要很注意,維摩詰講:富有的人你不去化緣托缽;你從貧窮的人那裡去托缽,這樣子就不平等。你應該隨順著你自己的緣分,走到哪裡就化緣到哪裡。不管是窮的、富的,通通都平等的賜福,這個才叫做「住平等法」。這樣聽得懂嗎?這個才叫住平等法。


隨緣度化  不分貧富  平等賜福  住平等法

你碰到什麼緣?你就化什麼緣!像你們這種「阿羅漢」還有分別心,你把窮的跟富的分開來,這個就是分別心。你如果平等的,你碰到什麼樣子?你就是怎麼樣子!例如,像我們修行的,人家供養你什麼?通通都是好的,通通都給你賜福,你不能夠嫌棄。


很多人來到「西雅圖雷藏寺」,忙著去找會計,找會計做什麼?一百塊換成一百張的一塊錢,師尊摸頂一次給一塊錢,可以摸一百次。但是,師尊摸頂,你給一塊錢,祂一樣給你摸頂;你給一百塊也是一樣摸一次頂,不能摸一百次。你如果說給一百塊,摸一百次;給一塊錢的摸一次,那就是不平等。平等對窮的、對富有的,平等的賜福,那才是乞食的道理——「平等乞食」


所以,你今天大迦葉專門跟窮人化緣,沒有錯,你慈悲他們很窮,你是阿羅漢,你可以賜福給他們,沒有錯!但是,你為什麼捨掉富的?專門對窮的賜福呢?這是你的慈悲,但是你已經失去了平等心。所以,你應該依照「緣法」,因緣是平等的。


維摩詰平等視眾生  無男女貧富分別

今天我們在廚房吃飯,今天如果煮得菜不好吃,你也不能嫌,照樣吃,而且照樣讚嘆。今天煮得很好吃,你一樣要讚嘆;煮得不好吃,也一樣要讚嘆,這個就是平等。所以,在維摩詰大士來講,祂是以平等視眾生,沒有男女的分別;沒有出家、在家的分別;沒有富窮的分別,都是一樣的,這個就是「法性平等」。所以,維摩詰教訓了大迦葉。


為什麼你們出家人要去化緣、托缽呢?現在托缽在美國是行不通,你如果拿著缽,到美國人的家裡去托缽,我看一去就給人"砰砰",就被打死了,還托缽?你踏進他的院子,就被打死了,在美國是行不通的;在印度還是可以;像現在在泰國,還是可以,出家人托缽。


出家人化緣托缽  長養色身以修法身

為什麼要托缽呢?講出他的理由。因為你自己要以「色身」修成「法身」,因為你現在是色身,像我們現在都是色身,你修出法身沒有?你為了養這個色身來修出法身,所以你必須要出去托缽。出家人本身沒有做生意,他沒有賺錢,他必須要拿著缽去跟人家乞食、要食物,這樣才能夠養自己的色身,來修行變成法身,這就是為什麼你們要出來化緣的原因。不是為了你要吃,不是為了這個肚子。而是為了修行,你才出來化緣,才出來托缽的。這就是他的道理——「為不食故,應行乞食」。不是因為你肚子餓,是要養你的色身,修成法身,你才做去托缽的這種行為。


地水火風和合成人身  修行不可壞和合相

「為壞和合相故,應取揣食」——就是不要讓自己的「和合相」壞掉。我們人本身是和合相,世上很多東西都叫做和合相,「和合相」都是「因緣法」。我們身體是和合相,是組合的。我們常常講地、水、火、風組合成為你這個「人」,這個就是和合相。如果這個和合相壞了,你就不能修行。所以,不能把這個和合相給它破壞掉,你才能夠修行。為了這個和合的相,為了你這個人身、色身,應該要吃東西。


出世不能壞世間 靠色身才能修法身

佛最高境界 第一義空

不能壞世間而出世間 靠色身才能修出法身

「為不受故應受彼食」。祂說:不管怎麼樣子講,不能夠壞掉「世間」而「出世間」。有了世間,你才能夠出世間。所以,不能把世間,把這個娑婆世界給它弄壞掉。其實整個世界,我們人的世界,你不能給它破壞掉。像娑婆世界都是和合相,但是你不可以破壞掉。你破壞掉,就不能夠出世間;你必須要有世間才能夠出世間。就是我們有色身,才能夠修出法身。你如果沒有色身,哪裡會有法身?你沒有世間,你就不能夠出世間。所以,不能夠壞世間,也不能夠壞和合相。這個道理,你們聽得懂嗎?所以,佛也是從娑婆世界修行


為什麼地獄不會空?為什麼還是永遠有人?為什麼你度眾生度了半天,人還是那麼多?並沒有說,所有的人全部成佛了,世間沒有了,並沒有這回事啊!我這樣子講,你們稍微想一想才能夠通,因為《維摩詰經》不是很好講,不是很容易講的。所以,不能夠壞掉和合相。你不能說我通通都不吃,不吃,你就餓死了,你就壞掉和合相。為了你這個色身,你應該受眾生的供養。


色盲聲響香臭一如無分別

「以空聚相,入於聚落。所見色與盲等。所聞聲與響等。所嗅香與風等。所食味不分別。」這又是講「平等法」。我們看人,有時候會講:「你的氣色很好。」有時侯,看到老人覺得老有老相;年輕有年輕的相。為什麼年輕?因為你身上有「荷爾蒙」,它使你年輕;你身上有「童顏素」,它就讓你年輕。你身上的童顏素沒有了,你就顯現老相。但是不管你什麼相,所看到的「色跟盲等」——跟你眼睛閉起來看不到;跟眼睛張開看得到,其實是相等的。稍微想一想,這個就是平等法。


歌聲好壞皆平等  聲響後消杳成空

你聽到聲音,這個人唱的歌很好聽,對不對?那個人唱得真的是很難聽。師尊有時候自己覺得唱歌很好聽。有時候播出在網路上的影片,我自己聽,蛤!原來自己唱得那麼難聽。其實不管好聽、不好聽,是平等的。為什麼會這樣子講?因為這個東西只是響一下而已,一會兒它就沒有了。我以前唱一條歌,唱一半想不起歌詞,覺得心裡很難過。為什麼我不會唱這條歌呢?後來,你想一想,人家也記不住你。有唱跟沒有唱是一樣的啦;唱得好聽跟不好聽都是一樣的啦!我那一條唱不起來的歌是什麼歌?


「送給你小星星。送你花一朵。」我就記不起歌詞啊!這一條歌,我突然間我記不起歌詞。「送給你小星星,送你花一朵。」再來呢?「你在我生命中,太多的感動。」(眾唱)


你看你們都會唱,我都不會唱。但是不管怎麼樣?你們會唱的在底下,我不會唱的坐在上面。(眾笑)。會唱的;不會唱的,其實是平等的,要記得這個。奇怪!為什麼是平等的呢?維摩詰會跟你講清楚。


吃下去是香的  拉出來臭的  香臭平等同一物

所聞到的「香」跟「風」是平等的;嗅到的「香」跟「臭」是平等的。你看,我們每個人都有神通。我們吃下去是香的,拉出來的是臭的,那不是神通嗎?你會變,神通就是變魔術啊!你吃下去的很香很香,好吃得很,痾出來的它是臭的。怪了,你把那個臭的拿出來看看,嗅嗅看會不會變成香,自己吃看看,你吃下去是香的,痾出來是臭的,怎麼回事?香跟臭是「一如」。「一如雷藏寺」的一如。平等,香跟臭是平等。稍微想一想看。


色聲香味觸法原是空  看破六識無分別心

「所吃味不分別。」再來,祂跟你講:你所吃的,不要去分別;你去碰的,也不要去分別。這個就是無「色、聲、香、味、觸、法」,六識都是無分別的。「識」根本是沒有的。六識——色、聲、香、味、觸、法,根本都是沒有的。你修行到這樣子的話,你就沒有「分別心」了。


有意識分別未達菩提心  無分別方是聖賢

所以,當初維摩詰講大迦葉就是在講這一點。你有分別心去乞食,你是不對的。其實,色、聲、香、味、觸、法,全部是你的意識作用。你既然有意識作用,你就是沒有真正的得到「菩提心」,這是維摩詰在罵大迦葉。你既然有意識的分別,你就不是真正得證、得道的聖賢。有分別的,用意識去分別的是「凡夫」;沒有用意識去分別的,才是「聖賢」,佛法是這樣子講的。你的「六識心」還在,「分別心」還在,你算是什麼大迦葉!?你還是頭陀第一!?佛的十大弟子!?你冒用了釋迦牟尼佛的佛法,你根本還有意識分別存在,你不是真正的聖賢,你不是真正得道的人。這就罵開來了,對不對?


佛最高境界  第一義空

所以,你修行要注意,你不能用「意識心」去分別。因為用意識去分別的,就是我們「人」啊!人才用意識心去分別。你聖賢哪裡有用意識心去分別呢?像佛菩薩坐在這裡,真正的佛是沒有分別的,因為祂根本就不動。你罵祂也好;你讚揚祂也好,祂什麼也是好的,祂根本沒有分別。誰有分別?護法神當然有分別,那個就是還沒有證到真正的佛最高的境界 ——「第一義空」的境界。只有佛才有;其他的沒有。「阿羅漢」沒有的;「緣覺」沒有的。像剛剛講:花落在菩薩身上都掉在地上;阿羅漢不是啊,祂有分別:我不可以有花沾在我身上,如果有花沾在我身上,我就是犯了戒,那個就是有分別心。還有阿羅漢祂絕對眼睛不看女人,看女生就是犯戒,那就是分別。


所以,維摩詰就講:「所見色與盲等。所聞聲與響等。所嗅香與風等。所食味不分別。受諸觸如智證。知諸法如幻相無自性無他性。」我不應該再講下去了,因為再講下去,我們就沒辦法浴佛,也不能簽書了。


但是,我跟大家講:講到「受諸觸如智證」講到這裡吧!重點在這裡:你證到了第一義空,就沒有意識的分別;你沒有證到第一義空,你還是有意識分別,那不是真正的佛的境界。佛的境界是「第一義空」。


我們就講到這裡吧。


註:【揣食】又作團食。以手握食為丸而食之。印度人手握飯與菜納之於口中。

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