2023年12月16日 聖尊蓮生活佛 主持「大準提佛母本尊法同修」暨《維摩詰經》第147講
佛菩薩雖非肉眼能見 卻都真實存在
我們敬禮傳承祖師,敬禮了鳴和尚、敬禮薩迦證空上師、敬禮十六世大寶法王卡瑪巴、敬禮吐登達爾吉上師。我們敬禮壇城三寶,敬禮今天同修的本尊「大準提佛母」。師母、丹增嘉措、吐登悉地、吐登卡瑪、各位上師、教授師、法師、講師、助教、堂主以及各位同門,還有網路上的同門。大家晚安、大家好!(聖尊以各國語問候大眾)。
眾多空行母在虛空中出現
先解釋我為什麼要戴這個帽子?有一位人間的「空行母」,她送來這一頂帽子,由別人轉送。然後,她說:「師尊會不會戴我的帽子?」她問師尊會不會戴我的帽子?所以妳既然問了,我就戴給妳看。今天戴、明天戴,後天就不一定戴。這一定要戴的,她說用一個白蓮花做標記,不然她認不出來。戴這一頂帽子的因緣。
今天也很奇怪,到底是什麼日子啊?今天是 12 月 16 號。陰曆呢?農曆幾月幾號?11 月初四,奇怪怎麼那麼多的空行母在虛空中出現!?很多、很多,這一次我看是最多的,最多的一次。很奇怪,今天氣氛不一樣喔!很多人都莫名其妙的冒出來,今天有幾個都是很莫名其妙突然間出來,沒辦法。(答:廚房的菜全部吃光!師尊與眾笑)。
最近因為感冒好像很厲害,還有病毒也很厲害,我聽說馬來西亞、印尼、新加坡,有幾個國家「COVID-19」又重新開始。而且新的病毒,連感冒也都是新的,所以很厲害,大家注意一下。而且有幾個國家都叫人家戴口罩,Mainland China (中國) 也是,很多都叫人家戴口罩,很多國家現在規定:人多的地方要戴口罩,現在開始規定。病毒多,空行母也多,師尊與眾笑),什麼都多。你們中獎的人也很多,新加坡有什麼「多多」是嗎?什麼都多多了。
台北社子島總持寺普方上師
專修本尊大準提佛母
大準提佛母祂是法力很大的一個佛母。以前我開始皈依密教,有一位「普方上師」,我也皈依祂,我皈依的師父很多。祂的本尊就是準提佛母,祂建的寺叫「總持寺」。在台灣的「社子」,在台北的「社子島」,「蓮寧上師」去過?他有去過「總持寺」。還有誰去過社子島總持寺?你也去過啊!(弟子答:已遷移到新址…)。已經搬到那裡去了,普方上師的本尊就是大準提佛母。祂用台灣話唸的:「稽首皈依蘇悉地,敬禮佛母大準提」。開始的時候,祂是唸「稽首皈依蘇悉地,敬禮佛母大準提」。
所以,我在八大本尊裡面,不忘本,八大本尊裡面就是用了準提佛母。我學密教的開始,我有一本書,其實裡面的內涵,全部都是準提佛母。有一本書內容完全是準提佛母修持的方法,只是沒有明講是準提佛母的修持方法。
佛菩薩與病毒皆非肉眼所能見
卻都真實存在
我們希望準提佛母對這一次的瘟疫,好像又開始了。我聽說新加坡又開始是嗎?(答:一周五萬多人確診),五萬多人。馬來西亞呢?印尼呢?(答:印尼和馬來西亞都在飆高)。另外,好像中國大陸是很多醫院都是爆滿的,聽說是小孩子的是嗎?大家注意一下,對於這些看不見的,它看不見的。
所以有人講說:佛菩薩、空行母,我都看不見,看不見了我就不信。你信不信COVID-19的細菌?(師尊笑)。看不見啊!那些病毒你看不見,你還是要信啊!那麼小的病菌,你是看不到的。單單這個 PM2.5,你也是看不到。
但是,你吸了太多的 PM2.5,你肺部就得到「肺腺癌、肺癌」,就是這樣子來的。所以在病毒傳播的時候,大家必須要小心一點,真的!台灣的「廖醫師」,他是中醫師。他幫師母很多的忙,也幫我很多的忙,我很感謝他。
昨天晚上很冷,我在路旁看到一位乞丐在乞討,我心生不忍,便拿了一百塊錢放在他的碗裡面。轉身要走的時候,他攔住了我:「先生!我找你二十塊。」我有些驚訝。乞丐跟我解釋:「今天是我當乞丐的週年慶,所以八折優待。」
我有一次在香港 Hong Kong,去大飯店吃飯,然後上廁所。出來的時候我發覺,原來廁所是有管理、要小費的。我在台灣住很多飯店,廁所都沒有要小費,但是香港有。香港有嗎?有哦!那廁所有收錢的。糟糕了!我身上沒有零錢,最小的鈔就是100塊,就是紅色的「紅龍」,他們稱為紅龍啊!身上沒有錢,他眼睛一直瞪我。沒辦法,就把100塊掏出來放在那裡,然後我就走了,他沒有找我。(師尊與眾笑)。然後出來,我跟同門講:「我剛剛上廁所給他100塊。」「蛤!100塊?我們去找他拿回來。」要換回來,那是很久以前的事情。然後走到那裡的時候,發覺那個收錢、拿著我的100塊的人,已經不知道跑哪裡去了?就跑走了。你看,上一次小號100塊。(師尊與眾笑)。
有一個女的對一個百貨超市老闆問:「老闆!你家的百貨超市什麼都有嗎?」老闆回答:「應該是吧!要看妳要什麼呢?」女的好像是開玩笑一樣:「那我要一個男朋友。」然後那個老闆就開始在那邊整理東西。「唉!老闆你翻箱倒櫃找什麼呢?不是真的有男朋友賣吧?」老闆回答:「哦!我在收拾東西,不然怎麼跟妳走?」
小明跟一個打功夫的朋友借錢:「老朋友啊!最近手頭很緊,可否借我五百兩銀子?」打功夫的朋友:「那麼你得要等我當了武林的掌門人。」小明問:「什麼?等你練了絕世武功、再當掌門人,那不是要多等十年、二十年以上嗎?」這位打功夫的朋友:「是啊!意思就是叫你慢慢等。」
你問我答 互動就是力量 第 349 集
Q1 如何能多點菩提心包容心 少造口業?
我們進入主題「你問我答」。這是一個又不能講出他名字的人,他說不方便唸出我的名字,因為怕家人會責怪。他的問題:
頂禮師尊,家父常說要有「菩提心」。但在做人處事上,有時會疏忽而忽略對方的感受。身為兒子希望他能多將心比心,但礙於身份的關係又不敢直接點明。想請問師尊該如何解決?希望家父能多散發點菩提心在陌生人或者親人身上,少造點口業,多點包容。再次頂禮師尊。如有禮節沒注意到的,弟子感到抱歉。
A1 慈悲喜捨 凡事不勉強 尊重每一個人
這個是他的父親常常叫他要發菩提心。但是他的父親又經常罵他。這個《維摩詰經》裡面好像有提到這方面的一些問題。《維摩詰經》講得很細、講得太細。這位老先生 ——《維摩詰經》裡面的主人,維摩詰講東西講得太細,很囉哩叭唆。真的!我看了這個經典,我都看得很煩。一句話可以解決的;這一句話祂可以講出一篇文章出來,講得太細了。
菩提心、將心比心,這怎麼講?以我來說,我很尊重自己的兒子跟女兒。他們想怎麼樣就怎麼樣;我也很尊重我的孫子跟孫女,他們想怎麼樣就怎麼樣。我是屬於自由放任型,從來不會勉強。對自己的兒子女兒,對自己的孫子孫女,通通都是一樣的。如果他們去做一些事情,有時候師母不贊成,我就會跟師母講:「讓他去歷練吧!」多一層歷練也好。
總之,人就是要這樣子去磨出來的,沒有關係!我是屬於這樣子的,尊重每一個人。有人說:我不喜歡這個僧團 —— 我們「真佛宗」的僧團。沒關係!我不喜歡真佛宗,沒關係!我們是開麵店,別地方也有開麵店,你也可以去吃,哪一家比一比,你願意回來就回來,不願意回來你就走,我不會勉強你。有人跟我講:我已經對真佛宗失去了信仰。沒關係!我要去信仰「基督教」。可以、可以!「耶穌」也是我的「古魯」,沒有關係!我是屬於這樣子。所以說我從來不勉強人家怎麼樣,從來不勉強。
我當然也希望你的父親對什麼事情都不要勉強,因為我覺得勉強就是一種罪惡。我們所謂的慈、悲、喜、 捨,所謂「慈」—— 就是給人快樂。哪邊快樂?你就去哪邊。解決人家的痛苦,人家苦,你要體諒人家,去解決他的苦,就是「悲」。「喜」—— 就是隨喜地去做任何一件好的事情,隨喜的做。「捨」—— 一律平等,不管你是什麼人,一律平等,不能夠有分別、不能夠有偏愛。維摩詰講:不能偏愛。你偏愛就一定有差錯,你就產生了愛跟不喜歡的,就有差別了,一有差別就離開佛性,這個道理一定要知道。
教人家要有菩提心,自己也要將心比心,是對的。所以我尊重自己的兒女,甚至不是兒女,尊重自己的孫子孫女。所以我跟自己的兒女、跟自己的孫子孫女,從來沒有衝突,他們喜歡的就讓他們去。我的問題答案就這樣子,慈悲喜捨嘛!
台北的一個業務員出差到「阿里山」。傍晚實在很累,附近的旅社全部都客滿。他找到一戶人家。主人說:「我們沒有空房間。我可以讓你跟我的女兒睡同一張床,但是你不可以打擾她。」這個業務員當然接受了。晚餐以後,業務員進到女兒的房間,很暗又黑漆漆的。女兒早就躺在床上了,他也上了床,就睡了。第二天早上,他問主人:「住宿費多少錢?」主人講:「這是一個緣分,一百塊就可以。」業務員很感謝,順便就講:「昨晚你的女兒好像很冷。」主人講:「我知道!我們今天就會出殯。」
小明問小美:「我這輩子可能交不到女朋友了。」小美講:「不會啊!你很優秀,別想太多,會有很多女生願意的。」小明問:「那妳願意做我的女朋友嗎?」小美回答:「我是在開導你耶,你不要恩將仇報!」
《維摩詰所說經》第 147 講
〈文殊師利問疾品第五〉
「何謂縛?何謂解?貪著禪味是菩薩縛。以方便生是菩薩解。又無方便慧縛。有方便慧解。無慧方便縛。有慧方便解。何謂無方便慧縛?謂菩薩以愛見心。莊嚴 佛土成就眾生。於空無相無作法中而自調伏。是名無方便慧縛。何謂有方便慧解?謂不以愛見心莊嚴佛土成就眾生。於空無相無作法中。以自調伏而不疲厭。是名有方便慧解。何謂無慧方便縛?謂菩薩住貪欲瞋恚邪見等諸煩惱。而植眾德本。是名無慧方便縛。何謂有慧方便解?謂離諸貪欲瞋恚邪見等諸煩惱。而植眾德本。迴向阿耨多羅三藐三菩提。是名有慧方便解。文殊師利。彼有疾菩薩應如是觀諸法。又復觀身無常苦空非我。是名為慧。雖身有疾常在生死。饒益一切而不厭倦。是名方便。又復觀身身不離病病不離身。是病是身非新非故。是名為慧。設身有疾而不永滅。是名方便。」
貪著禪定法味 就被法味所綁
我們講《維摩詰經》。
「縛」就是被綁的意思。「何謂縛?何謂解?」維摩詰講的,什麼是被綁?什麼又是解脫呢?維摩詰講:「貪著禪味,就是菩薩被綁。」我們禪定有時感覺到,今天禪定實在是很舒服。像我剛剛坐在這裡,我有沒有睡著?有的講有;有的講沒有。我有沒有睡?我頭會不會很低?頭很低呀!?有的講沒有!到底有?還是沒有?我覺得修了一壇法,我精神好多!有人講:自從得了精神病,精神就變好了!
你只要貪,你打坐的時候得到了很安靜的境界,而且很輕安,你貪著這個境界,你就被這個境界綁了,維摩詰講的。所以,維摩詰講的道理,有點符合比較自然一點。有也好;沒有也好,總之你習定,你如果貪著定中的法味,你就被這個法味綁,這是很深的道理。
我曾經得到很好的境界,我希望每一次都有這個境界,都希望那個境界會出來。哇!這個打坐實在太好、太美妙、太不可思議!我希望這樣子,你這個就是貪著。有也好;沒有也好。這是維摩詰講的:你貪著禪味就是菩薩被綁。
方便法度眾生 即菩薩解脫處
「以方便生是菩薩解。」你要懂得方便。「方便」是什麼?這個方便實在是太難講。真的!「我現在方便去看你嗎?」「不行!我正在方便。」(師尊與眾笑),不可以,因為我正在方便啊!「那什麼時候你方便?」「我方便的時候你再來。」「現在你不是在方便嗎?我可以去啊!」「不行啦!我現在正在方便。」你看!這個方便真的是很難解的。所以中國字的「方便」,這兩個字,實在是很不容易理解,可是我把它看成「自然」。你自然一點去度眾生,你用很自然的方法去度眾生,就是菩薩的「解」。也就是你不貪著禪定,但是你以方便法去度化眾生,這是菩薩的「解」——「解脫」。
無方便慧縛 雖有智慧 但不方便度眾
「又無方便慧縛。」「無方便」就是說你沒有度眾生。雖然你有智慧,但是你不度眾生。什麼是「智慧」?我告訴你佛的智慧:諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。苦、空、無常、無我、不淨,這些都是智慧。你有這個智慧,苦、空、無常、無我、不淨,這是佛本身的智慧。你只有智慧,但是你沒有方便,其實你根本就不度眾生。你有佛的智慧,但你不度眾生,這個就是菩薩被綁。
密教有上師本尊諸法 才能方便度眾生
過去有人來跟我講:「盧師尊!我已經了解了空性,我以後不再修法了。」他不再修法了。你已經了解,你不再修法。你修法也要教人家怎樣修法啊!你不教人家修法,你就是被「空性」綁住了。他就說:「既然佛國淨土都是空,我為什麼要到佛國淨土去?」他問這個問題。法有上師相應法、本尊法。上師本來就是假、本尊也是假的。他說:「有本尊嗎?有上師嗎?」他空成這樣子。我說:「為了方便度眾生,你必須要有上師、有本尊,你才可以度眾生,才能夠修密法。」他已經是有慧,但是沒有方便,沒有度眾生的方便。這是維摩詰講的,他已經被綁住了,被「空」綁住了。’
智慧與方便兼具 才是真解脫
「有方便慧解。」—— 你有智慧、你也有方便法去度化眾生,這個叫做解脫。維摩詰講的。所以要注意,真的!你光有智慧,沒有度眾生。像舍利弗在深山的森林當中打坐,維摩詰去跟他講:「你這樣子打坐是不對的!你只利益自己,並沒有利益眾生,你要去利益眾生。否則你每天在這裡打坐,是自己綁著自己」。這就是維摩詰講的。
無慧方便縛 雖方便度眾 但無智慧
「無慧方便縛。」—— 但是,你沒有智慧,你只有方便法,你去做很多善事,但是沒有智慧,這也是被綁。「有慧方便解。」—— 如果有了智慧,又有了方便,這個才叫做解脫。這一段的意思,所以兩個必需要平衡。也就是說,你要度眾生,要隨著眾生走,但是你有佛的智慧,也隨著眾生走,這個才是叫做解脫。你光有佛的智慧,你就被佛的智慧綁住;你光有方便,沒有佛的智慧,你也一樣是被綁住。意思就是這樣子講。
以前有一個同門來跟我講:「我已經有佛的智慧了,我不用修法。」那你吃飯嗎?我相信他有吃飯!(師尊笑)。你有吃飯,你還是要隨緣啊!隨著緣份去度化眾生。不要以為說:眾生都是空的,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。既然沒有眾生,我還度什麼眾生呢?他就變成這樣子了!雖然有智慧,但是不懂得方便。因為他不知道他不但要自度;也要度很多人。自己能度自己,也要能夠度很多人,這是一種方便。所以他不懂得方便,光有智慧是不行。
無方便慧縛 雖有智慧 卻不行方便
維摩詰講那麼多,我實在是看不下去,我也讀不下去,唉!我是勉強讀下去。你看祂又講:「何謂無方便慧縛?」—— 什麼叫做沒有方便的慧縛?剛才不是講過了 (台語)。什麼是沒有方便的慧縛?就是說什麼是沒有方便、被智慧綁住?「謂菩薩以愛見心。」—— 這個菩薩以愛見心就是偏見。
三解脫門:無作 無相 第一義空
這個菩薩以愛見心,「莊嚴佛土成就眾生。於空無相無作法中而自調伏。是名無方便慧縛。」就是三解脫:一個是「空的解脫」、「無相解脫」、跟「無作解脫」。空解脫是「第一義空」的解脫 —— 這世界上本來就是空的,根本連娑婆世界也是空的,包括所有佛國淨土都是空的。「無相」—— 所有一切有相都不是實相,全部都是假相。像我們人有相,房子呢?本來是新蓋的房子,過了幾年就變成老房子,到最後就拆掉重蓋,這相就不存在。車子最容易解釋,買來是新車,開了幾年以後就變成老車、二手車,到最後就不能開了,就要換車。這個有相都是空的,就是無相,無相就是實相。「無作」—— 就是你不為什麼而做,就是無作,就是三種解脫。我不為什麼而做,就是無為而為。
「而自調伏。是名無方便慧縛。」沒有去度化眾生,你雖然自己解脫了,你懂得這些解脫的道理,你能夠調伏,但是這個也被綁,所以很難解釋。什麼愛見心?就是偏見,你偏到哪一邊都不行。你有方便不行;你有智慧也不行。你要方便跟智慧結合在一起的,才叫做菩薩。祂將來會講很多,很囉唆的!這不用理祂!(眾笑)。
我真的也不想理、我也不想你講,因為你講了我頭都痛!真的!我看了這一篇經文,我說:祢為什麼這樣子講?祢把我們拉到牛角尖去了,甚至祢把我們當成牙籤,牙籤是很細的,當成針。對不對?祢何必講這麼多幹什麼呢?自然就好啦!我們很舒服的在過日子,還要思考祢這些問題,(眾笑)。對不對?維摩詰是做什麼的?祢是在鑽牛角尖嗎?
有方便慧解
再來你看:什麼叫做「有方便慧解?」我告訴你:尿急就去小便就解了;你大便急就去一號就解了,二號也可以解,對不對?那就解脫了嘛!你痾出來就解脫了嘛!不痾出來你就被綁呀!就便秘呀!我只能夠這樣子講,那你叫我怎麼樣子講?「何謂有方便慧解?」什麼叫做有方便又有智慧的解脫?其實我們很簡單的,我們的生活,你覺得流汗,你就拿毛巾擦擦汗,就解脫了嘛。最簡單的方法就是:你尿急,你就上廁所。你便秘就趕快去解脫,用種種方便法也可以。去買一個塞進肛門,打一打它也會滑出來啊,對不對?吃藥也可以解除便祕啊。那個就不是解脫嗎?那是方便解脫法。要有智慧,要懂呀!你塞在那裡當然不通嘛!祂一直在講這些東西。「何謂有方便慧解?」要有方便,又可以有智慧,這樣子的解脫。
有愛就有恨 平等不偏愛
「謂不以愛見心莊嚴佛土成就眾生。」愛見心 —— 因為你愛就一定產生恨,你有看到就有偏見。不能夠有偏見,不能夠有愛跟恨。就像我一樣,我對我的兒子女兒,他們喜歡什麼?就讓他們去。我對我的孫子孫女,他們喜歡什麼?就讓他們去。我也不去管他們,我沒有阻塞,隨他們去,就是這樣子。自然嘛!何必講這麼多幹什麼呢?你如果愛這個女兒,你就不喜歡你的兒子;你喜歡你的兒子,你就不會愛你的女兒。你喜歡哪一個人,你就會不喜歡哪一個人。這個就是偏見。「愛」就是一種「偏」,「見」就是你看到什麼你喜歡,都是一樣的。不要用愛見的心去莊嚴佛土、成就眾生,不要有偏見去莊嚴佛土。莊嚴佛土就莊嚴佛土;你去度眾生就去度眾生。不能有愛見心,愛見心就是偏。
雖然莊嚴佛土 仍對娑婆不疲厭
「於空無相無作法中。」空就是解脫;無相也是解脫;無作也是解脫。「以自調伏而不疲厭。」—— 你這樣來調伏自己,而且對娑婆世界不疲厭。你雖然莊嚴佛土,但是對娑婆世界不疲厭。也不說我很討嚴娑婆世界、我要離開娑婆世界、我要到佛國淨土。這個就是有方便跟有智慧的解脫。這不是維摩詰在鑽牛角尖嗎?對不對?自然就好了嘛!祂又解釋得那麼清楚!
你如果偏愛莊嚴佛土,偏愛成就眾生。「於空無相無作法中」,你能夠自己調伏,你如果用愛見心來講,你一定喜歡莊嚴佛土,但是不喜歡娑婆世界。你對娑婆世界不能有偏見,不能厭倦娑婆世界,對有病菩薩也要這樣子講。有病菩薩不喜歡這個病,為什麼你不喜歡這個病呢?每一個人都有病啊!每一個眾生都有病的,你有病,我也有病,眾生都有病,你不可以不喜歡那個病。維摩詰是這樣子講,我不騙你。祂會講到你不可以不喜歡病,那就是偏見。
你也不可以不喜歡這個娑婆世界,亂糟糟的世界你也要喜歡,越髒越亂越好玩。(師尊與眾笑)。我們回台灣的時候說:「又髒又亂又好玩。」另外還有一句:好山好水好無聊。你看西雅圖好山好水好無聊;台灣又髒又亂又好玩。我告訴你:這個都是偏見,哪裡都可以。維摩詰就是這樣子講的。我只是比喻,什麼都可以,有病也可以,病得很舒服。(師尊與眾笑)。痛苦也是舒服,痛苦也是痛快,有痛才有快。
無慧方便縛 住貪瞋癡煩惱 植眾德本
又來啦!(眾笑)。「何謂無慧方便縛?」什麼是沒有智慧,只懂得度眾生?「謂菩薩住貪欲瞋恚邪見等諸煩惱。而植眾德本。是名無慧方便縛。」你菩薩也是方便度眾生。你是住在貪欲裡面、住在瞋念裡面、住在邪見裡面,就是癡,癡就是邪見。你住在貪瞋癡裡面、還有跟所有煩惱當中。「而植眾德本。是名無慧方便縛。」—— 是你被方便綁,是你沒有智慧。雖然你想去度眾生,但是你一樣在眾生當中被綁。應該這樣子解釋吧!沒有智慧,但你想度眾生也不行。
離貪欲瞋恚邪見諸煩惱 迴向菩提心
「何謂有慧方便解?」——什麼是有智慧,跟有方便的一種解脫?「謂離諸貪欲瞋恚邪見等諸煩惱。」——你本身已經離開貪瞋癡,所有的煩惱你都可以離開,但是你也去幫助眾生,而且「迴向阿耨多羅三藐三菩提。」你迴向菩提心。這就是菩提心「阿耨多羅三藐三菩提」。「是名有慧方便解。」你又有智慧,又有能力,又有方法,方便去度化眾生,這就是一種解脫。有智慧,又有方便的解脫。這維摩詰講的。
有疾菩薩當觀 苦 空 無常 無我 不淨
祂這裡又要解釋什麼是智慧?我剛剛已經講過了,他跟文殊師利菩薩講:「文殊師利菩薩,彼有疾菩薩應如是觀諸法。」—— 所有的有疾菩薩應該要這樣子去觀察諸法。我們曉得諸法是什麼?無常吧!諸法無常。「又復觀身無常苦空非我」—— 要看人的身體,身體是什麼?是無常、是苦空、是非我、無我。「是名為慧」,我剛剛講的,這個就是智慧。什麼是智慧呢?無常、苦、空、無我、不淨都是屬於智慧。
雖身有疾常在生死 饒益一切而不厭倦
「雖身有疾常在生死。」—— 雖然身體有病,也在生死之中。「饒益一切而不厭倦。」但是幫助眾生,一切說法也不厭倦。(師尊唱:)「讀你千遍也不厭倦」(師尊與眾笑),不是讀你千遍也不厭倦;是去幫助眾生,從來也不感覺到疲倦,對娑婆世界也不厭倦的,這個就是方便。什麼是智慧?什麼方便?大家知道,祂講了半天就是講這些東西,我覺得我講的人都很累,維摩詰也不累,他還講更多,還沒有完呢。你看:「又復觀身,身不離病,病不離身,是病是身,非新非故,是名為智慧,設身有疾,而不永滅,是名方便。」講那是什麼話?我聽得有夠煩 (台語)。
有身就有病 知病不離身 是名智慧
就是我剛才講的,你要常常想你的身體,本來就有病的,哪裡身體沒有病?每個人身體都有病。「病不離身」—— 病從來沒有離開過身體,因為如果沒有身體哪裡會有病?只是因為有身體就有病。至少你牙齒也會痛。對不對?眼睛也會痛,有時候也會發燒吧,都是病啊!有時會掉頭髮;有時候會灰指甲。對不對?有時候會口臭,因為你沒有刷牙,有時候你刷牙不得當。
你知道師尊刷牙是怎麼刷的嗎?告訴你,你們學不到我的,我刷牙一次要半個小時,先用水沖。再用牙間刷,牙間裡面有什麼東西全部把它刷乾淨,一個東西都不剩。再來用牙線,更深的地方還挑乾淨。再來用電動牙刷,把自己牙齒刷一遍。再來運動牙床,那個牙齦,你不能讓那個牙齒跟含住你的那個牙肉,有一點點縫隙,必須要運動你的牙齒跟牙齒中間那個縫,必須要把它填滿,不能讓它塞進東西,我做完這個都已經半小時了。而且,每吃東西就一定要做刷牙。我是這樣子的,我講話絕不能讓人家聞到我嘴巴有異味,這是一種禮貌。
所以注意你自己的牙齒,等等你來問事情,我滿房間都是味道,我要靜止呼吸,要靜止多久,你知道嗎?我會練閉息,(師尊笑),很辛苦欸!我很辛苦過日子啊。真的!牙齒有味道絕對完蛋的。你要照我的方法:牙間刷、牙線,至少一定要牙線,還有刷得很乾淨,用水沖。水沖、牙間刷、牙線、牙床牙齦的運動,要做這四個,最後才刷牙。不是牙刷用個牙膏刷一刷就了事了,絕對沒有這回事。所以,這個是有智慧的方便解。(師尊笑)。對不對?
雖身有疾 不滅道心 廣度眾生 是名方便
你看單單病哦,身體本來就不乾淨,一定會有病,病也離不開身體的。這個病和身體呀,也不是新的,也不是舊的,本來就有的。這一種想法就是智慧。如果你身體有病,但是你並不是很厭惡這個病。你設法讓這個病不產生,他病是不會消滅的,病也是不會在你身體完全消滅的,多多少少都會有一些病。然後你有了病,但是你也不滅了你自己本身的道心。還是一樣不厭倦地去度眾生,並不是有病就不去度眾生,這個就是方便,維摩詰講的。你看有夠囉嗦!(閩南語) 很囉哩叭嗦,真的!
蛤!講那麼久了,真的有夠不方便。(師尊與眾笑)。大使想要補充什麼嗎?(大使:可以嗎?) 可以啊。
大使:感謝師尊,師尊為我們講過《金剛經》,這裡就是《金剛經》,這就在講師尊啊,講什麼叫綁?什麼叫解脫?什麼叫做綁的方便?什麼叫得到解脫的方便?什麼叫會綁的智慧?什麼叫得到解脫的智慧?一個有疾的菩薩,維摩詰講到這邊我們就知道,所以有疾不是身體的痛,不是腳痛、頭痛,是思想有疾病。一個修行人假如知道要去救度眾生,而且擁有無相、不住、無所得的《金剛經》的智慧,但是卻被愛見所綁。菩薩救度是救完就走的,菩薩救度完不會說:我救度完或像醫生一樣,這個病人變成我最關心的。獸醫覺得這一隻狗比較好,我就多救牠;這一隻狗比較醜,我就少救牠。沒有愛見、沒有分別、沒有染著、沒有喜好;或者不喜好。
因為你假如有分別、有染著、有喜好,你就被它綁住了。你就會去關心這個人、這隻狗狗的生死。菩薩沒有的,菩薩救完就走了。所以,你假如以愛見心去做度化眾生的事情,這一種方便是沒有智慧的方便,是會反而綁住你,綁住被你救的人或者動物的綁。
相反的,假如你救完就走、關心完就走,一點都不染著、一點都不偏愛、一點都沒有愛見的心。所有的菩薩,我沒有看到觀世音菩薩有救完就把人綁在身邊說:「哎呀,我帶著你好了,我很關心你。」沒有的,救完就走了。所以,沒有愛見的方便才是解脫的方便,救完就走。師尊也就是這樣子,其實師尊講了半天都沒有講:祂就是這樣子。
那麼,什麼叫做被綁住的?剛才是講方便救度了,救度的方法不對的話,就反而綁。救度的方法對了,沒有愛見了,就解脫了。那些講智慧,你又有智慧,又方便,可是你這個智慧是參雜著貪瞋癡的智慧,你用貪瞋癡的智慧想要去救度眾生,看起來好像救度很多眾生,可是自己還陷在貪瞋癡裡面。
我們沒有看到觀世音菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩、虛空藏菩薩,我們所修過這些所有護摩的菩薩,他們會用貪瞋癡去救度眾生。那麼,假如用貪瞋癡去救度眾生的這種智慧,就是綁住自己,綁住眾生的智慧。假如沒有用貪瞋癡去救度眾生的話,那就是《金剛經》裡面所講的一切無執著,一切沒有分別的去救度眾生,這種智慧就是解脫智慧,所以是在講綁跟解脫。
什麼樣的救度反而綁?什麼樣的救度才是解脫?什麼樣的智慧去救度才是綁?越救越綁;什麼樣的智慧才是救完、才是解脫?大家都解脫?那麼,這是講解脫跟束縛的。其實講了半天就是講師尊,師尊用智慧救度了四、五十年了,沒有說特別愛哪一個弟子、特別關心哪個弟子,都一樣,不捨一個眾生,平等對待所有的同門,所以大家都解脫了,就沒有人被綁被束縛了,所以我想這個就是這一部分、這一節的道理了。謝謝師尊!。
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