真如自性是真佛

<蓮生法王2011年12月10日台灣雷藏寺寶源度母護摩大法會法語開示精要>

本期《六祖壇經》「付囑品第十」經文：

「真如自性是真佛，邪見三毒是魔王，邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。性中邪見三毒生，即是魔王來住舍，正見自除三毒心，魔變成佛真無假。法身報身及化身，三身本來是一身，若向性中能自見，即是成佛菩提因。本從化身生淨性，淨性常在化身中，性使化身行正道，當來圓滿真無窮。婬性本是淨性因，除妊即是淨性身，性中各自離五欲，見性剎那即是真。今生若遇頓教門，忽悟自性見世尊，若欲修行覓作佛，不知何處擬求真？若能心中自見真，有真即是成佛因，不見自性外覓佛，起心總是大癡人。頓教法門今已留，救度世人須自修，報汝當來學道者，不作此見大悠悠。」

我們敬禮了鳴和尚、薩迦證空上師、十六世大寶法王噶瑪巴、吐登達爾吉上師，敬禮壇城三寶，敬禮護摩主尊寶源度母。

師母，各位上師、教授師、法師、講師、助教、堂主，各位同門、還有網路上的同門，今天，我們尊貴的貴賓有：立法委員鍾紹和立委、立法委員候選人蔡其昌夫人黃玉廷女士、大台中地區蔡英文總統競選總部小英姐妹會副總會長陳慧美女士、前南投副縣長林明畑先生、名節目主持人邰智源先生、「給你點上心燈」製作人徐雅琪師姐、盧勝美師姑、盧霓英師姑、草屯鎮長代表劉秋露先生、師尊大學同學朱金水先生及夫人陳澤霞女士。大家午安，大家好。（眾鼓掌）

在我說法開示以前，我們請從西藏及印度學法歸來的啟仲先生為我們唸一段「大手印祈請文」。他在海外學法十年，經歷非常的豐富。他被很多的仁波切認為是密勒日巴的轉世，你到中間來吧！不用太客氣，面對大眾。

（啟仲師兄說：「報告師佛，我準備了小抄。」）

「大手印祈請文」藏音全文（啟仲師兄唱誦）及中譯大手印祈請文如下：

多傑 羌千 帝洛 那若 當　※金剛總持帝洛那諾巴

瑪爾巴 米拉卻傑 岡波巴　※瑪巴密勒法王岡波巴

讀速 謝洽 棍千 噶瑪 巴　※普明三世遍知噶瑪巴

切息 瓊界 覺巴 增南 當　※四大八小傳承持有者

哲達 蔡速 巴滇 竹巴 梭　※止達察派具德竹巴等

撒浪 洽嘉切拉 恩阿涅貝　※於甚深道大印得自在

醸美 卓棍 達波 噶舉 拉　※達波噶舉無比眾生怙

梭哇 喋梭 噶舉 喇嘛 南　※於諸口傳上師作祈請

覺巴 增諾 南他爾 幸吉 洛　※持有傳承記述祈加持

賢洛 公吉 岡巴爾 松巴 欣　※教云離欲即為修行足

瑟諾 棍拉 洽賢 美巴 當　※於諸飲食財寶無繫念

策迪 堆他 卻貝 公千 拉　※斷離此世貪網之行者

涅固 賢巴 美巴爾 幸吉 洛　※無著名聞利養祈加持

謨固 公吉 果喔爾 松巴 欣　※教云虔敬即為修行首

面恩阿 喋果 傑貝 喇嘛 拉　※上師開啟教誡寶藏門

君督 梭哇 喋貝 公木千 拉　※於諸恆常祈請之行者

覺明 謨固 皆哇爾 幸吉 洛　※加持生起無偽之虔敬

瑩美 公吉 恩哦息爾 松巴 欣　※教云毋逸即是修正行

崗夏 多貝 恩哦喔 梭瑪 喋　※隨顯即悟體性自如如

瑪覺 喋嘎爾 就貝 公千 拉　※住於任運無整之行者

公洽 羅當 者誒哇爾 幸吉 洛　※修行遠離妄心祈加持

南多 恩哦喔 卻固爾 松巴 欣　※教云妄念體性即法身

吉揚 瑪寅 吉揚 洽哇 拉　※所顯非真宛然而顯現

瑪嘎 瑞巴爾 洽威 公千 拉　※不滅幻有顯現之行者

擴喋 耶美 多巴爾 幸吉 洛　※證悟輪涅不二祈加持

皆哇 棍都 揚達 喇嘛 當　※世世不離清淨上師尊

者誒美 卻吉 巴拉 隆覺 淨　※受用殊勝吉祥之法教

薩當 浪吉 元滇 日阿作 涅　※五道十地功德悉圓滿

多傑 羌格 果龐 紐爾託 修　※願速證得金剛持果位

（啟仲師兄說：「祈願師尊、師母及眾上師、法師，以及證得無上正等正覺的尊者們，佛體安康，常住世間，永轉法輪，不入涅槃。」啟仲師兄獻哈達。）

剛剛是「大手印祈請文」。藏密白教的「大手印」，這三個字有很多種解釋，最主要的就是「從凡夫到成就為聖者的這一段過程」，都稱為「大手印」，「沒有比這個更高的法」，稱為「大」；「手」，代表著自己的「身、口、意」；「印」，代表著「證驗」，一種「果」，就是一種「果位」。剛剛所唸的「大手印祈請文」，就有很多「大手印」成就的聖者、尊者的聖名在裡面。所以，每一次修「大手印」的時候，都必須要先向這些聖者祈請和頂禮，主要的意思是這樣的。

啟仲先生曾經去了印度，去了尼泊爾，去了西藏──Tibet，一共有十年的時間。他學習了很多的法，祝福他將來能夠成就。（眾鼓掌）

我們今天是做「寶源度母」的法，「寶源度母」其實就是「財源度母」，祂的藏名譯音就是「羅君瑪（nor rgyun ma）」，又稱為「財寶佛母」；「寶源度母」就是五路財神的佛母，總括了五路財神。所以，我們祈請五路財神或五姓財神的佛母。寶源度母主要的來歷，在密教裡面，所有一切度母根源，是普賢王如來的佛母；而在顯教，就是「般若佛母」的一個化身，一個是「顯」，一個是「密」，其實，可能祂們的本源是一樣的。

傳說觀世音菩薩度眾生，經歷了很久很久的時間，然後，祂又觀察了所有的眾生，發覺祂所度的眾生沒有增加，也沒有減少，眾生的痛苦沒有增加，但是，也沒有減少。所以，祂就流下慈悲的眼淚，兩個眼睛流的眼淚，一邊的眼淚就化為「白度母」，「嗡。咕嚕。布尼呀。梭哈。」另外一滴的眼淚，就化為「綠度」母，「嗡。答列。都答列。都列。梭哈。」然而，所有「綠度母」又化為「二十一度母」。「寶源度母」就是「二十一度母」的其中之一，祂是管財的，是給予眾生財寶的；而五路財神或五姓財神都是以祂為佛母。「寶源度母」的手印，也就是「綠度母」的手印，一樣的。祂的形象，右手是「與願印」，左手是持著「烏巴拉花」的印，最上面的花，放著寶瓶，從寶瓶生出很多很多的財寶和寶物，應眾生的祈求，祂給予眾生寶物和財寶。這是「寶源度母」的根源。

佛經中有記載，過去久遠劫中，在迦葉佛住世的時候，「寶源度母」以殊勝的佈施功德力，到了三十三天；在釋迦佛住世的時候，「寶源度母」又從水中出生，名叫「岡東拉莫」，「寶源度母」曾經當過印度的「恆河女神」你的心裡向祂祈求，祂能夠讓你滿足一切心願，。祂有祂的咒語，有祂的手印，有祂的法像。所以，可以做觀想，可以持咒，可以結手印，就可以成為「寶源度母唸誦法」。

剛剛請啟仲先生唸「大手印祈請文」，主要是要介紹一個「十字金剛杵」。這個是「十字金剛杵」。（師尊舉起「十字金剛杵」給大家看）這「十字金剛杵」有甚麼作用呢？這是笨笨師兄的公司所出品的「十字金剛杵」，他所做的都是免費的，你們要請這個「十字金剛杵」很簡單，只要你佈施給”Sheng-yen Lu Foundation”──「盧勝彥佈施基金會」，以你佈施的多少，他就給你一個免費的「十字金剛杵」。笨笨師兄公司出產的東西，全部都是贈予的、給予的。也就是說，你做善事多少，就送你笨笨公司出品的密教的法器。

「十字金剛杵」屬於密教的法器之一。在東密「十字金剛杵」不只是在東密，在藏密也都是象徵著密教，都是以「十字金剛杵」作為標誌。那麼，這標誌是怎麼來的呢？在十字金剛杵的中心，你可觀為金剛薩埵，「嗡。別炸薩埵。阿吽。呸。」祂是五佛的法王子。「十字金剛杵」代表著非常的殊勝、勇猛，不壞、圓滿、真如、勇猛的一種標誌，就是「金剛」的標誌。

在東密，我曾經到過一座寺廟裡，看見有一個僧人，在幫人治「心病」，降伏「四魔」，所謂的天魔、死魔、病魔、煩惱魔，全部都是用「十字金剛杵」降伏，包括身上有病者。當時，那個人跪著，那位密教的行者用「十字金剛杵」，一邊唸著金剛薩埵的咒語，「嗡。別炸薩埵。阿吽。呸。」「嗡。別炸薩埵。阿吽。呸。」「嗡。別炸薩埵。阿吽。呸。」「嗡。別炸薩埵。阿吽。呸。」一邊在他的背上摩，這不是醫療行為，他只是用「十字金剛杵」為他做加持，有醫療行為是觸法的。這是屬於宗教的民俗療法，不觸法的，和醫療行為是不一樣的，沒有給藥的，沒有做甚麼動作，只有持咒，並且用「十字金剛杵」在他的背上摩。這就是代表金剛薩埵──不壞的金剛。

由於這個「十字金剛杵」是白色的，所以，剛剛以白教的「大手印祈請文」，唸誦的時候，我就觀想他唸誦的祖師爺全部進入「十字金剛杵」，（眾鼓掌）這個「十字金剛杵」就有祂的力量存在，有金剛薩埵的法力存在。觀世音菩薩是慈悲，文殊師利菩薩是智慧，金剛薩埵就代表著法力，所以，這就是力、悲和慧三合一。以其作為民俗療法，「唵。別炸薩多沙嘛牙。嘛奴巴拉雅。別炸薩多爹奴巴的叉。」短咒是「嗡。別炸薩埵。阿吽。呸。」祈請金剛薩埵入「十字金剛杵」的中心，加持病患，讓他病業消除。這是「十字金剛杵」第一個作用；第二個，將「十字金剛杵」供在壇城，等於密教的瑜伽行者最高五佛的象徵，五佛法王子金剛薩埵和五佛都住在這「十字金剛杵」裡面。所以，供在壇城是有這個作用。那麼，放在房屋的四角，就是結界，所有的天魔、病魔、煩惱魔可都以去除，和一切的障礙都可以消除。像「五蘊魔」，「天魔、病魔、死魔、煩惱魔，這四種魔都可以被摒棄在外面，就等於在做結界。這「十字金剛杵」是笨笨公司所出品的，是完全免費的，你行善多少，他就贈予你「十字金剛杵」。（眾鼓掌）

我今天又戴了特別的念珠，白色的，也是笨笨公司出品的。你們戴的是不是也是笨笨公司出品的？（答：「是」）也是嘛！這也是屬於贈送的。就是你做了多少善事，你符合甚麼，他就送你甚麼。我聽說他那裏做的蓮花童子，維妙維肖，做的很好，很莊嚴。我問他蓮花童子做了多少，好像做的很少。不過，只要做了三千塊台幣的善事，他就送你蓮花童子；或者是你做多少，他就送你多少，而且他所做的，都非常的精緻，非常的好。（眾鼓掌）我們在這裡祝福鄭鼎勳（笨笨師兄）的公司能夠興隆。只要他的的公司有賺錢，他的贈品就源源不斷。我們期望他的公司，訂單越來越多，公司越來越旺。（眾鼓掌）

再來，我們講《六祖禪經》（又稱《六祖壇經》），這講的是「真佛偈」。其實祂的這個偈很白話的，一看就懂。「真如自性是真佛」，甚麼是「真佛」？你原來的「佛性」，你的「自性」，就是「真佛」。所以，「真佛」是你離不開的，你要脫離「真佛」？你不要你的「佛性」啊？可以講嗎？如果我去選舉的話，我抽的絕對也是第一名，因為打不倒嘛！根本就是打不倒，離不開嘛！離開「真佛」？有沒有搞錯？怎麼跟自己的「自性」都可以離開？都可以離開「真如」？我取的「真佛宗」的這個名字是佛給我的，你若離開「真佛宗」，不就是離開「佛」嗎？你離開「真佛」，對不對啊？不對啊！你跑到哪一個宗，無論如何，你都是「真佛」，你絕對離不開「真佛宗」的。所以，六祖講的第一句話「真如自性是真佛」。因此，「真佛宗」哪裡有錯啊？錯的是你自己，你若離開「真佛」，離開自己的「真如」，離開「自性」，那麼，你要到哪裡去啊？地獄、餓鬼、畜生啊？阿修羅啊？無可離啊！進無可進啊！這才是「真佛」啊！

第二句，「邪見三毒是魔王」，沒錯，貪、瞋、癡就是魔王。蓮華生大士還有包括很多的祖師，密勒日巴、岡波巴都有講過：「真正的慈悲，是將你『自性』的三毒消除掉。」就是將你的邪見三毒消除掉，就是真正的慈悲。這裡面有很深的意義在裡面，「三毒是魔王」；「邪迷之時魔在舍」，「舍」就是你的身體，在你家啊！你有邪見，有迷惑的時候，魔就是在你的身體裡面；「正見之時佛在堂」，你有了正見，中觀正見，不管你是學「唯識」或者是學「中觀」，有正見的時候，佛就在你的身體裡面，就是「佛在堂」啊！「性中邪見三毒生」，你這個「性」啊！自性之中，有邪見，就是貪、瞋、癡出現；「即是魔王來住舍」，也就是魔王住在你的身體裡面；「正見自除三毒心」，假如，你有了正見，貪、瞋、癡自己就走了，就除掉了；「魔變成佛真無假」，就是「真如」，魔就是佛，佛就是魔，變來變去的，都是從你的同一個自性出來的；「法身報身及化身」，這叫作如來的「三身」，其實是一個身；「三身本來是一身」；「若向性中能自見」，如果，你觀察自己的佛性，你就可以見到佛；「即是成佛菩提因」，你就可以得到大覺、正覺的「菩提因」。「菩提因」的意思就是講「種下菩提的種」；「本從化身生淨性」，從化身裡面，能夠產生最清淨的佛性；「淨性常在化身中」，清淨的佛性，常常在化身裡面，這就是在修行；「性使化身行正道」，「行正道」就是修行；「當來圓滿真無窮」，這個時候是最圓滿的；「婬性本是淨性因」，所謂的「婬」，也是從佛性裡面出來的；「性中各自離五欲」，慢慢的，你要將五種欲望離掉，財、色、名、食、睡，就等於是「五欲」；「見性剎那即是真」，當你看見「佛性」的那一個時候，就是「真如」了；「今生若遇頓教門」，你這一生能遇到像六祖、像盧師尊現在所講的「頓教」的門，「頓教」和「漸教」，「漸教」就是慢慢的修，一步一步這樣慢慢的修，而「頓教」就是直接指點你甚麼是「佛性」，突然，你悟到「自性」，你就看見了佛陀，就是「忽悟自性見世尊」；「若欲修行覓作佛」，你到處去找佛，去修行，到處去找怎麼樣修行；「不知何處擬求真」，你到處都找不到甚麼是真的；「若能心中自見真」，你若往心裡面去找，就可以找到真的；「有真即是成佛因」，若你能看到真的，就是你成佛的因素；「不見自性外覓佛」，你沒看到自性，卻到外面去找佛，你是找不到的，從來也找不到佛的；「起心總是大癡人」，你這樣用你的心去找佛，是很愚癡的人；「頓教法門今已留」，六祖所傳的「頓教」法門，現在已經留在世間；「救度世人須自修」，你必須要好好的修，好好的傾聽「頓教」的法門；「報汝當來學道者」，也就是和所有學道的人講；「不作此見大悠悠」，這個見解就是最大的「真佛」。

我今天就講這個「真佛偈」。有一個老媽學英文，她的兒子的英文很棒的，她問她的兒子：「甚麼叫作”I don’t know”？」兒子講：「『我不知道』。」老媽很火：「我花了這麼多錢，讓你學英文，你說你不知道？」兒子講：「『不知道』就是『不知道』。」老媽就「啪！」打他一個巴掌，其實，在「真佛偈」裡面，「不知道」就是「知道」，英文”I don’t know”，本來就是「不知道」，老媽學英文，聽兒子講「不知道」，以為真的是「不知道」，其實，「不知道」就是「知道」啊！

所以，我講這個「真佛偈」就是「真佛」嘛！就是「佛性」啊！你說你要離開「真佛」，怎麼離啊？沒有的離啦！還是好好的「改正歸斜（音同邪）」，因為，「斜」還是「正」哪！「不知道」就是「知道」啊！「正」的還是「斜」啊！搞清楚沒有？我們自稱「斜（音同邪）覺（音同教）」，怎麼說呢？釋迦牟尼佛「睡覺」，祂甚麼時候在「正覺（音同教）」？真正在睡著，就是所謂的「正覺（音同教）」，就是仰著、正正的這樣睡的。但是，釋迦牟尼佛不這樣睡。因為，那是阿修羅的睡法。那麼，應該要怎麼樣？心臟要在上方，側著，「斜（音同邪）覺（音同教）」的睡。釋迦牟尼佛本來臥睡的時候，就是心臟在上方的這種躺法，兩隻腳要斜斜的，身體側著睡的，這叫作「斜（音同邪）覺（音同教）」。你要「改正歸斜（音同邪）」啊！還是回到我們「斜（音同邪）覺（音同教）」裡面來吧！以後，你才能看見你的「真如佛性」，才是「真佛」。（眾鼓掌）

老媽學英文，她又問她的兒子：「甚麼叫作”I know”？」兒子回答：「『我知道』。」”I know”就是「我知道」。老媽問：「『我知道』還不快講？」他說：「『我知道』就是『我知道』啊！」「你知道，還不快講？甚麼意思？」「啪！」又是一個耳光。

以前，我媽媽學英文也是這樣，她每一次搭飛機去西雅圖，沒有人陪她，waitress（英文：女服務員）問我媽媽”chicken or beef？”就是你要雞肉或牛肉？我媽媽很快學會了，「七斤（台語，音同chicken）」，她說很好記，都記得住。我媽媽學英文，也是學得不錯的，這個「七斤」，她說得非常的標準，空服員立刻就拿chicken給她。有一次，我們叫她：「妳在台灣買一些CD過來。」她說：「CD？我聽不懂，甚麼叫作CD？」後來，就跟她講那是磁碟片，她說：「我聽懂了，你是叫我買死（台語發音同C）掉的豬（台語發音同D）。」她終於背起來了，去到店裡，她就說要買CD，終於聽的懂了，我媽媽學英文也是很妙的。

我的意思是，英文講”I don’t know”，就是「不知道」，「知道」就是”I know”，其實是一樣的。那麼，「真如自性是真佛」，「真佛」就是「真如自性」。你看，我們「真佛宗」，多好，名字響噹噹，「真佛」就是你的「佛性」，離開不得啊！離不得的，你怎麼可以離開自己的「自性」呢？怎麼可以離開「真佛」呢？「真佛」就是「真佛」，「斜（音同邪）覺（音同教）才是「正」的，「正覺（音同教）」才是「斜（音同邪）」的。大家要記得清楚了。

我們「真佛宗」的「真佛」行者，每一個人都是很聰明的，笨的才會離開「真佛」；有聰明有智慧的，就一定要「真佛」。（眾鼓掌）今天有不少鸚鵡的笑話，有一個賣鸚鵡的，賣的很貴，一隻鸚鵡三萬。小明覺得好奇怪：「這鸚鵡一隻要三萬塊？怎麼那麼貴啊？」賣鸚鵡的說：「牠非常的聰慧，非常的聰明，能夠舉一反三。」小明就花錢將牠買回來了。小明就問鸚鵡：「我會走路，你會嗎？」鸚鵡講：「我也會走路啊！」小明講：「我會講話，你會嗎？」鸚鵡就講：「我本來就會講話。」小明又問牠：「我會唱歌，你會嗎？」鸚鵡就講：「我會唱卡拉OK呢！」哇！這鸚鵡很聰明，小明想不出來了，「有甚麼牠不會？」小明跟牠講：「我會飛，你會嗎？」鸚鵡就講：「你胡濫（台語：胡說、瞎說）啦！」這鸚鵡真的很貴啊！很聰明。知道嗎？如果有人講我們是「邪教」，是「邪」的，你就可以跟他講：「你胡濫（台語：胡說、瞎說）！」明明是「真佛」，就是「真如佛性」，還有甚麼可以假的？

「三毒」就是貪、瞋、癡，我們行者，千要不要染上貪、瞋、癡，假如你去除了，自見佛性；你不去除，就讓魔來佔你的身體，佛就化為魔。但是，只要去除了，魔就化為佛，都是你的「自性」變的，根本也就沒有這些外來的東西，完全是你自己心理的變化。貪、瞋、癡也是你自己的心裡在起心動念，成了貪，成了瞋、成了癡，都是你起心動念的。所以，六祖講，本來它是不變的，在這裡，祂講「變」和「不變」。有一個妓女院被拍賣了，裡面養的一隻鸚鵡也被拍賣掉，被一個家庭的一個小佛子買回去。這隻鸚鵡一回到家裡面，牠就講說：「哎呀！環境變了！環境變了！」因為牠以前是在妓女院，現在已經回到正常的家，所以，牠講：「環境變了！環境變了！」這時候，小佛子的媽媽出來，牠說：「唉！連老闆娘也變了！」這時候，小佛子的姐姐也走出來了，牠說：「唉呀！小姐也變了！小姐也變了！」最後，爸爸走出來了，鸚鵡講：「欸？只有這個嫖客沒有變。」這裡講的，就是講「變」，你的貪、瞋、癡除掉了，你就是本來的「佛性」。但是，你起心動念，有了貪、瞋、癡，佛就會變成魔，原來你自己的「佛性」變成魔的。不是甚麼變的，也不是甚麼外來的變的，都是你自己心變成魔。

六祖講得很清楚，「婬性」，你「貪婬」的這種心，其實也是從「淨性」裡面來的，從清淨的佛性裡面來的。如果去掉了「婬性」，就變成了「淨性」。所以，去掉了魔，就是佛；而去掉了佛，就是魔，同樣都是你內心自性的變化。按照六祖所講的是這樣的。無論如何，你們不能受汙染。中國人有一句話：「近朱者赤，近墨者黑」，你接近紅的，你就變成紅的，接近黑的，不久之後，你就變成黑的。事實上，就是韓國Korea的「醬缸哲學」，到時候就全部變成kim chi（泡菜），不管你是甚麼菜，丟到醬缸裡面，就全部變成kim chi。

社會本來就是一個大染缸，進去了社會，就變成了世俗。如果，你修清淨行，就變成淨信的佛性，佛性就會顯現出來。所以，密勒日巴一輩子都是住山，祂住在深山的岩洞裡面，因為祂要保持祂不受世俗種種的汙染。開始修的時候，是要這樣子，要「住山」。密勒日巴常常對岡波巴講：「你要住山！你要住山！」因為，當他要投入世俗的事業之後，祂一切的覺性，就迷惑了。但是，祂若不投入世俗的話，祂原來好的覺受，全部再產生出來。，岡波巴是這樣的。密勒日巴一輩子都是住山的，而岡波巴在跟著密勒日巴的時候，密勒日巴也常常講：「你要住山啊！你要住山啊！」不要參入世俗一切的事業，祂是這樣跟岡波巴講的，就是不要受汙染。

有一個病人喝了一瓶酒，他以為酒瓶裡面是酒。錯誤啊！其實，那一瓶裡面都是汽油，他原來已經喝的也醉的差不多了。醒過來，「不對啊！」他去找醫生，醫生講：「喝了汽油也沒關係啦！」注意就是了，你不要抽菸，不要點火。」抽菸點火的話，馬上就燃上，肚子就爆炸，星星之火可以燎原。就是教你不要受汙染，不要接近火，不要接近這些，這也是在偈中寫得很清楚的。事實上，和得成正果是一樣的。

師尊現在雖然有無上正等正覺，你們將來也一樣，會有無上正等正覺。（眾鼓掌）我們果位是一樣的。因為，在「頓教」的法門裡面，直接就指向無上正等正覺，覺悟了以後，再將你自己一切的習氣清除掉，清除掉，就叫「修」，所有的習氣清除掉，不就是在修道嗎？那麼，無上正等正覺得這個果位，大家都是佛，是一樣平等的。甚麼是「平等」的？有一個花花公子他染上了病，去看西醫，這個西醫說要「喀擦！」那個西醫也說要「喀擦！」看了好幾個西醫都說要「喀擦！」到最後，沒辦法，他去看中醫，中醫說：「唉！西醫要叫你『喀擦！』，一切就切斷了，就沒了，我中醫不用這樣。」哇！那花花公子很高興，他說：「那你用甚麼方法？」「我拿藥給你塗。你天天塗，三個月以後，自動就會掉下來。」我的說法是說，結果是一樣的，師尊的果位和你們的果位，結果是一樣的。（眾鼓掌）西醫就是「頓法」，「喀擦！」就解決了，讓你完全健康了。中醫呢？就慢慢地來，慢慢地塗，慢慢的抹，有一天，也是「喀擦！」斷了，就自動掉下來，也就得到果位了，中醫就表示是「漸法」，漸漸的修持成就；西醫就表示是「頓法」。「喀擦！」就指點「你就是佛性」，知道要好好的修，就直指人心，見性成佛啊！

我們要每天修，每天都要修行，每天也都要反省。師尊去除煩惱，去除所有的障礙，去除所有的譭謗，是怎麼做的？我是用「空性」來應所有的煩惱，一應，煩惱就解除掉。我教你們射箭，你必須要回答，「空性」是甚麼？「輪迴」和「涅槃」是甚麼？只要你能夠回答得出來，你就真正認識了「空性」。我用我的「空性」應我所有的煩惱，煩惱就解脫了；再用我的「空性」應我所有的譭謗，譭謗就沒有了；用我的「空性」再應我所有的障礙，就沒有障礙了。懂得運用「空性」的人，就是明白「自性」的人。在這裡，跟大家講清楚，不要被自己的習性所汙染，要將汙染去除，這是成佛最主要的原理。

再講一個鸚鵡的笑話。有一隻鸚鵡不會講話，主人常常教牠，早上，主人走過鸚鵡的時候就教牠：「你要講『早安』。」鸚鵡還是不講話，點點頭。第二天早上，主人走過去，又跟牠講：「早安。」鸚鵡還是點點頭，也不說話，也不講「早安。就這樣，經過了好久，有半個月的時間，鸚鵡都只是點點頭。有一天，主人早上起床，心情不太好，走過鸚鵡那裡的時候，沒有向牠喊「早安」。鸚鵡就開始講話了，說：「喂！今天早上，為什麼沒跟我請安啊？」這是習性的問題。

我們覺得要將習性去除，蠻困難的，很困難的。但是，一定要去除。我們每一個人有很多的習性，慢慢的，將習性慢慢減掉，就是修行。好的習性要保留，不好的習性要去除，這就是修行。其實，證悟了，大家都是平等的。你只要證悟了，你就可以知道《心經》、《金剛經》、《大般若經》，《大般若經》就是「般若法門」的最高無上正等正覺，跟密教是相通的。雖然，密教的修行產生好的覺受，但是最高的覺受，也是證悟到空性，也知道所有的覺受，也是全部歸於空。不管你是「大樂」，不管你是「光明」，不管你是「空」，結果都歸於「空性」，全部歸於「空性」，也就是全部歸於佛性。其實，「大樂」也是「空」，「光明」也是「空」，而「空」也是「空性」。密教裡面的種種覺受，會產生出來。但是，最後，你會證明到「空性」。所以，我以前曾經講過，密教也是證「空性」的法門。

我們今天做「寶源度母」的護摩，當然希望，祂賜給我們大家財寶和所有一切的珍寶，還有所有一切的法寶。但是，你要知道，祂賜給你，是讓你作為修行用的，幫助眾生用的。因為祂所賜的，畢竟到最後，也是「空性」。這一點是非常重要的。今天就講到這裡。嗡嘛呢唄咪吽。