2024年11月16日 聖尊蓮生活佛 主持西雅圖雷藏寺「藥師佛本尊法同修」暨《維摩詰經》第240講

《維摩詰所說經》第 240講

   〈菩薩行品第十一〉

       「佛告諸菩薩：有盡無盡解脫法門。汝等當學。何謂為盡？謂有為法。何謂無盡？謂無為法。如菩薩者。不盡有為不住無為。何謂不盡有為？謂不離大慈不捨大悲。深發一切智心而不忽忘。教化眾生終不厭惓。於四攝法常念順行。護持正法不惜軀命。種諸善根無有疲厭。志常安住方便迴向。求法不懈說法無悋。勤供諸佛故。入生死而無所畏。於諸榮辱心無憂喜。不輕未學敬學如佛。墮煩惱者令發正念。於遠離樂不以為貴。不著己樂慶於彼樂。在諸禪定如地獄想。於生死中如園觀想。見來求者為善師想。捨諸所有具一切智想。見毀戒人起救護想。諸波羅蜜為父母想。道品之法為眷屬想。發行善根無有齊限。以諸淨國嚴飾之事成己佛土。行無限施具足相好。除一切惡淨身口意。生死無數劫意而有勇。」

當學有盡無盡解脱法門 有盡有為法

無盡是無為法 不住有為 不住無為

有盡  無盡解脫法門  汝等當學

我們講《維摩詰經》。

「釋迦牟尼佛」告訴「眾香佛國」的大菩薩，因為眾香佛國的大菩薩請釋迦牟尼佛講一些法給祂們，祂們要回去。釋迦牟尼佛就告訴眾香國的所有菩薩：「有盡無盡解脫法門。汝等當學。」有盡、無盡解脫法門，什麼叫「有盡」？就是「有為法」，有為法叫做有盡，就是「世間法」，屬世間法叫做有盡。什麼叫做「無盡」？就是「無為法」。無為法跟有為法；「世間法」跟「出世間法」。出世間法屬於無盡；世間法屬於有盡。

「汝等當學。」—— 祢們都要學，這兩個都要學。所以，佛法有所謂世間法跟出世間法；有所謂有為法跟無為法的分別。有盡就是有為法、世間法；無盡就是無為法、出世間法。兩種不一樣的，有人只學無為法。

 

有盡是有為法  無盡是無為法

「何謂為盡？謂有為法。何謂無盡？謂無為法。」「有盡」是什麼呢？就是有為法。何謂「無盡」？無盡就是無為法。「如菩薩者，不盡有為，不住無為。」真正的菩薩，祂雖然是有為法…。我是把他這樣子分，「外」是有為；「內」是無為。怎麼說呢？好像以我來講，我盡量寫書，那是「有為」。寫書可以去讓眾生看到那些書，知道佛法，利益眾生，利益眾生的事情都是有為。什麼是「無為」呢？你做了這些有為的事情以後，你並不把它放在心中。我心中什麼東西都沒有，那就是無為。

你不能太偏於有為，因為偏於有為，你就變成世俗，跟凡夫差不多啊！每天努力工作、賺錢養家、生孩子、讓孩子長大，你跟凡夫一樣，通通都一樣。你不能完全無為，我什麼都不做，我不想做什麼，我就是修行，每天持咒、禪定、靜坐，你對世界上一點貢獻都沒有。甚至於認為什麼都是「空」的，那跟白痴差不多，跟白癡一樣，那就是無為啊！無為接近於白痴。你如果偏向於無為，那也不對！

完全有為就是凡夫。有些人他只做 (俗事)，心靈上沒有進展，他只是做人間的俗事，賺錢、家庭、愛情，然後老了，並照顧小孩讓他長大，這個跟凡夫一樣，這個就是凡夫，都是有為的法門。

無為法，你只想離開娑婆世界，不再輪迴，什麼都不做！什麼都放開，全部放下，那就是無為了。我是簡單這樣比喻給大家聽的，什麼叫做無為？什麼叫有為？

 

菩薩不住有為  不住無為

當然，無為法是屬於出世法，出世間到深山裡面，一個人去那邊禪定、念經、念咒、修行，不管世間的事，甚至也不修行，到最後根本隨它，這個是屬於無為。什麼是有為？有為就跟眾生一樣啊！食、衣、住、行、育、樂，就是這樣子。兩個都要學，但兩個都不「住」。

釋迦牟尼佛講：「有盡無盡解脫法門。汝等當學。何謂為盡？就是有為法。何謂無盡？就是無為法。如菩薩者，不盡有為，不住無為。」就是說他不可以像凡夫一樣；但也不可以躲入深山，完全跟眾生一點關係都沒有，也不可以！不住有為；不住無為。

 

不離大慈  不捨大悲

「何謂不盡有為？謂不離大慈不捨大悲。」什麼叫做「不盡有為」呢？就是說你必須不離開大慈大悲、不捨大悲。不離開大慈，不捨大悲。你看到眾生有危難的時候，你需要去幫助他，隨順眾生去幫助他。這裡談到了「四攝法」：「布施、愛語、利他、同事」。你要跟凡夫他們在一起，你不能自以為你自己清高，我離開娑婆世界，那就是無為了。但是，你雖然在娑婆世界跟他們在一起，你是不捨掉大慈大悲，也是在幫助他們。講解真正的佛法，讓他們能夠領悟，也能夠一樣的修行，利益眾生，祂這裡不離開大慈大悲。

 

深發一切智心而不忽忘

「深發一切智心而不忽忘。」祂說你必須不能忘掉眾生，不可以忘掉眾生。你懂得「一切智」、「根本智」。根本智就是「空」、「分別智」就是有差別，兩個合起來就是一切智。你了解到根本智跟分別智，合起來就是一切智。但是「而不忽忘」—— 但是你並沒有把眾生忘掉。

 

教化眾生  終不厭惓

「教化眾生終不厭惓。」你在用佛法去教導眾生，你沒有厭倦的時候，那才叫做「捨」。你教導眾生會有厭倦的時候，那就是「慈、悲、喜」，但是「捨」你沒有做到，你必須還要懂得捨。始終教化眾生，終不厭惓，去度化眾生，幫助眾生，於四攝法去幫忙眾生，都完全沒有厭倦。

 

於四攝法常念順行

「於四攝法常念順行。」隨著四攝法，隨順眾生。隨順眾生裡面有「有緣法」；也有所謂「無緣法」，也有所謂的「有為法」跟「無為法」，都在裡面。不住有為；不住無為，你雖然看起來像凡夫，但其實你心中並沒有執著。你並沒有執著財、色、名、食、睡這種慾望，只是隨順眾生而已。「於四攝法常念順行」隨順眾生而已。但你並不執著功德，好像要回報。你做了這個事情以後，你要求眾生回報給你，那就是有為。你做了這些事情以後，不求回報，那就是無為。所以，祂教導那些菩薩，你做一個菩薩，你雖然幫助眾生，但是你並不求回報，什麼都不求！但是有為跟無為合起來。

 

護持正法不惜軀命  種諸善根無有疲厭

「護持正法不惜軀命。」把自己的生命都奉獻給眾生，大菩薩要護持正法，把自己的生命都貢獻。「種諸善根無有疲厭。」你一直在做善事，利益眾生，但是你從來沒有停止過，不會感覺說：「啊！算了！不做了，時候到了不做了。」

我最近常常講：「不想做了！」並不是疲倦，而是八十歲了，再做下去沒幾年，覺得應該要退休。但是退休要退到哪裡？是一個問題。什麼叫做退休？心裡是很平靜，看到就做；沒有看到就隨順，就是這樣子，也不是喜歡、不喜歡，總之你隨順眾生就對了。他講：「我不做了！」嘴巴講不做，不做你要做什麼？「護持正法不惜軀命。種諸善根無有疲厭。」並不討厭，覺得做什麼都可以！

 

志常安住  方便迴向

「志常安住方便迴向。」心裡實在是很平靜，我心裡很平靜，成不成在天，我也不計較，也不執著你到底度化多少眾生？你的志向怎麼樣啊！人家那些記者問我：「你未來真佛宗要怎麼走？」我管它怎麼走！將來真佛宗會不會沒有？有跟沒有跟我無關，事實上也跟我無關。你能夠管什麼？將來會變成怎麼樣子？我也不要去管它、也不要去想，只是你已經盡了力就行了，為法捐驅，你已經盡了力，也不求什麼！這個就是有為、跟無為之間。

「志常安住方便迴向。」人來求加持，我就給他加持，我也很認真的給他加持。加持是用什麼力量？用累世的所有的修行的力量、用本尊的力量、用諸佛菩薩的力量、用咒語的力量、用觀想的力量、用結手印的力量、用畫符的力量、用持咒的力量、所有宇宙法流的力量，給你做加持，就是我們盡力而做。「志常安住方便迴向。」就是給眾生方便、給眾生快樂，能夠拔除眾生的苦，一直很歡喜的做下去。然後，你也平等視眾生，並沒有分別。連自己的生命，也入生死而無所謂，入生死也不要緊。

菩薩當行四攝 六波羅蜜 三十七道品

慈悲教化眾生 除一切惡 淨身口意

求法不懈  說法無悋  勤供諸佛故

「求法不懈說法無悋。」—— 人家來求法，你也跟他解說得很清楚，也不用小氣，也不要說我保留什麼！「勤供諸佛故。」—— 每一個東西都是供養。當師尊吃一個東西，我就供養。「住」也是供養，我心中有一絲的快樂也在供養，無時無刻我就是在做供養佛菩薩，「勤供諸佛故。」

 

入生死而無所畏  於諸榮辱心無憂喜

「入生死而無所畏。」—— 就是將來要怎麼生？怎麼死？都不要緊！「於諸榮辱心無憂喜。」—— 要學習到人家給你侮辱，你也不要緊；人家讚揚你，你也不會特別的歡喜。心無憂無喜，保持平常心，祂跟所有的菩薩講。

 

不輕未學  敬學如佛

「不輕未學敬學如佛。」你不要去輕視這些剛剛開始學佛的，不要輕視他們，你根器太淺，不要輕視他們。因為你要知道的，我們曾經講過一句話：「心、佛、眾生都是平等的。」佛跟眾生都是平等。你不要看眾生：「啊！這只是一般的凡夫。」不要輕視他們，他們剛剛開始學佛，你也不要輕視他們。因為他們本身的佛性就非常珍貴，眾生與佛是平等的，不可以輕視、漠視。

 

墮煩惱者  令發正念

「墮煩惱者令發正念。」他掉入煩惱裡面，你是一個知道什麼是煩惱的人，你也要讓他發起正念，雖然在煩惱之中，發起正念就是「八正道」，要發起八正道的這一種念頭。因為煩惱，你才要學佛，所以煩惱才是菩提。因為「苦」，你才想學佛。苦也是樂啊！苦即是樂，煩惱就是菩提，就是從這裡來的，「墮煩惱者令發正念。」

 

於遠離樂  不以為貴

「於遠離樂不以為貴。」不要老是以為你自己學了佛，已經是無上法，我很尊貴啊！我懂得「空」；那些俗人凡夫通通都不懂得空，不懂得無為法。我很了不起啊！以前的師父我也不要了、本尊我也不要了、什麼佛我也不要了，我就是佛，就自以為尊貴了，我就是空，我已經領悟了，我開悟了，我了不起啊！別人都還在底下，都像廁所的蛆一樣啊！那樣低下的，我連瞧都瞧不起你，這不可以的！因為那些蛆也是佛啊！剛才那隻臭蟲也是佛，你不可以殺了牠，你是臭蟲，我就殺了你，不可以的！不可以輕視牠的！要趕快給牠放生，牠將來也可以成佛。牠能夠住在我們「西雅圖雷藏寺」裡面，牠是很尊貴的臭蟲 (笑)，你不可以輕視牠的，什麼東西你都不可以輕視，我連細菌都超度的。

所以，你學佛的人不能夠輕視任何一個人，你自以為你了解空、了解根本智，你就自以為了不起。你以前的師父通通都可以不要了、本尊也可以不要了、佛菩薩也可以不要了、所有的金身都可以丟掉了，我一切都空嘛！那就是住在無為，也是一個偏差！不住無為；不住有為。

現在有很多人從我這邊出去了，他就認為：「哇！我已經了不起了！」不得了啦！起不了！了不起！「誰是盧師尊啊？哪有什麼盧師尊！誰是本尊啊？我以前有本尊，現在本尊我也不要啦！所有的佛像全部掃掉，全部都是假的，只有自己才是真的，我已懂得空啊！」你還是要到廚房來吃飯。

「於遠離樂不以為貴。」就是這樣子，你雖然懂得根本智，但也不要常常做尊貴想。不管你學到什麼程度？你已經成了佛，你還要尊敬以前你的上師。沒有以前的上師教導你，你怎麼成就！？你自己想一想看，對不對？「你以前的師父呢？」「我現在比我以前的師父還大啦！以前我那些師父，我都可以一腳把他踢開了。」怎麼可以這樣子！就自以為很了不起。不行，不可以！你看我現在每一次開示，我尊敬自己的傳承：了鳴和尚、薩迦證空上師、吐登達爾吉上師、噶瑪巴，通通都要尊敬的。不要自以為我已經很了不起，不可以！

 

不著己樂慶於彼樂  在諸禪定如地獄想

「不著己樂慶於彼樂。」你不只自己得到喜樂，你必須要讓別人得到喜樂。你自己得到了，你要幫助所有的人全部都能夠見得到「道」啊！不是自己快樂就好，別人也要快樂。「在諸禪定如地獄想。」也就是說，自己雖然已經進入了「三昧」，但是也一樣要處在地獄裡面。有很多很偉大的聖者，像「大願地藏王菩薩」祂已經是菩薩了，為什麼祂還要在地獄？像「聖陶麗莎」說有天堂她也不去，她要住在黑暗裡面，幫助所有黑暗的人，這樣就是「在諸禪定如地獄想」。

 

於生死中如園觀想  見來求者為善師想

「於生死中如園觀想。」在輪迴裡面，你也好像在極樂世界。「見來求者為善師想。」來求你幫助的人，把他當成你尊貴的師父一樣，這樣子尊敬他們，「見來求者為善師想。」雖然他來求你，也是在幫助你，也是在幫助他。

 

捨諸所有具一切智想  見毀戒人起救護想

「捨諸所有具一切智想，見毀戒人起救護想。」這個人雖然破戒，你也不能藐視他喔！這破戒很深的人，你也不能藐視他，因為他終有一天回首的時候，他是會成為佛菩薩的。祂教導所有的菩薩這樣子講，這個人雖然是毀戒了、破戒了，像我們也有很多破戒的弟子，已經毀了很多的戒，但是他真正有一天回首的時候，你也必須要尊敬他。就是他沒有回首的時候，他原來的佛性還是在的，你還是要尊敬他，就是「具一切智想，見毀戒人起救護想。」想辦法去幫助這些破戒的人，而不是讓他沉淪下去。

 

諸波羅蜜為父母想

「諸波羅蜜為父母想。」所有的「波羅蜜」都是自己本身的父母。我們知道「六波羅蜜」，像「布施、持戒、精進、忍辱、禪定、智慧」這是六波羅蜜。六波羅蜜都是照顧你的父母。你必須要遵守所有的波羅蜜，禪定波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、智慧波羅蜜、布施波羅蜜，通通都是當成父母想。

 

道品之法為眷屬想  發行善根無有齊限

「道品之法為眷屬想。」三十七道品就是你的眷屬。三十七道品是什麼？「四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提、八正道」，都是你的眷屬。「發行善根無有齊限。」你發菩提心是無盡的，沒有止盡的。發菩提心沒有說：哦！我就發菩提心就到這裡為止。沒有這回事！沒有止盡的發菩提心。

 

淨國嚴飾成己佛土  行無限施具足相好

「以諸淨國嚴飾之事成己佛土，行無限施具足相好。」這一段，我們在西方極樂世界就可以看得到。你到了西方極樂世界，一切都是清淨的，心清淨、國土也清淨，所有的七寶行樹、七重欄楯、七種羅網、四寶、另外八功德水、七寶樓閣，一切都是完全清淨的莊嚴，非常的莊嚴，非常好。莊嚴佛、莊嚴法、莊嚴僧，無限的布施，具足相好。將來你所看到的都沒有缺陷，什麼缺陷都沒有，一切都是清淨的。

 

除一切惡淨身口意  生死無數劫意而有勇

「除一切惡，淨身口意。」你身、口、意是清淨的，把所有的惡念惡緣全部通通都斷盡，身口意都是清淨的。「生死無數劫意而有勇。」在輪迴當中，你也是這樣子的，一直不停的、一直在努力，你學習佛法無量的功德也不疲倦。

              啊！10 點半了，為什麼沒有人提醒我？我還一直講下去，10點半啦 (笑)。