2024年11月30日 聖尊蓮生活佛 主持西雅圖雷藏寺「阿彌陀佛本尊法同修」暨《維摩詰經》第243講

菩薩不住無為 修學空 無相 無作 無起
不以空 無相 無作 無起為證

《維摩詰所說經》第 243

〈菩薩行品第十一〉

「何謂菩薩不住無為?謂修學空不以空為證。修學無相無作。不以無相無作為證。修學無起不以無起為證。觀於無常而不厭善本。觀世間苦而不惡生死。觀於無我而誨人不倦。觀於寂滅而不永滅。觀於遠離而身心修善。」

 

菩薩不住無為  教化眾生不厭倦

 

不是《阿彌陀經》(笑),是《維摩結經》

「何謂菩薩不住無為?謂修學空,不以空為證。修學無相無作,不以無相無作為證。修學無起,不以無起為證。觀於無常而不厭善本。觀世間苦而不惡生死。觀於無我而誨人不倦。觀於寂滅而不永滅。觀於遠離而身心修善。觀無所歸而歸趣善法。觀於無生而以生法荷負一切。觀於無漏而不斷諸漏。觀無所行而以行法教化眾生。觀於空無而不捨大悲。觀正法位而不隨小乘。觀諸法虛妄無牢無人無主無相。本願未滿而不虛福德禪定智慧。修如此法。是名菩薩不住無為。」哇!這個太長,我們幾句幾句講吧!

 

何謂不住無為?  修學空不以空為證

「何謂菩薩不住無為?」釋迦牟尼佛繼續跟「眾香國」的菩薩講:什麼是菩薩不住無為?為什麼菩薩不住無為?「謂修學空不以空為證。」菩薩當然是修空,因為如果以解脫來講,「空」是第一個解脫。菩薩是修空,「不以空為證。」——但是祂在修空的時候,證明了空以後,祂不住在「空」當中。「三解脫」其中的第一個,你修空的人,絕不認為我現在已經空,這個叫做「不住空」。

 

修學無相無作  不以無相無作為證

「修學無相無作。」做什麼事情都是屬於無相無作,你在學無相無作。因為有作、有為會變成有「業」。你雖然「有作、有為」,但是不住在「有相」裡面。很簡單講,就以「布施」來講,我今天布施了一點東西,不要念念說:「我布施你,你就要回報給我。」沒有這回事!只有我布施你,其他我就不管,這是「無相布施」。你「有相布施」,我布施了,我要得到名,這是有相布施。我布施了,你要回報給我,那就是有相布施。菩薩屬於無相無作,做了,我們布施了,但是不把這個「作」放在心上。

「修學無相無作,不以無相無作為證。」自己從來也不認為自己在做「無相」。如果你自己說:我在修「空」,我已經證明了「空」,那個就是「有作」,有相有作。修學空你就修學空,修學無相就是無相了,修學無作就是無作,從來不以為有作。像你做布施,是一個大善人:「我是一個大善人。」大善人不以為自己是大善人。我只是隨緣行善事,但是從來沒有想自己是在行善,這就是菩薩。祂講的話是跟眾香國的菩薩講,這都是很高深的啦!釋迦牟尼佛講得太高深了啦!「不以無相無作為證。」

 

修學無起  不以無起為證

「修學無起不以無起為證。」——「無起」,你無起就不會有因緣,不會有因緣,你就無相無作,就是空,就能解脫。但是你在修這個,你還是依著因緣在做善事、在布施、在行善,但是從來沒有感覺到自己在行善,也沒有感覺到自己在起因緣,那個叫做「無起」。「修學無起不以無起為證。」

 

觀於無常  不厭善本

「觀於無常而不厭善本。」我們知道這個娑婆世界是無常的,一下子變化很多,生死也是無常。人間有三大難題:一個是「登天難」,你要上天很難,這個是指修行,修行很難;第二個是「賺錢難」,要賺錢很難的,去找工作又找不到工作,又賺不了錢,那真的是很慘,賺錢難;第三個是「人事難」,我講了,什麼是人事難?人跟人之間相處都難,而且現在嘴巴講來講去,人都是講是非的。本來道心很堅固的,跟你講了幾句話以後道心就沒有了。從來沒有一句好話,不講一句好話,講了半天全部都是是非。而且人事非常的困難,人跟人相處也蠻難。這個世間有三難:登天難,修行很困難、賺錢難、人事難。

師尊現在都是在「度小月」(笑),幫我整理錢的是「莉莉法師」。今天整理出多少?四百多塊 (美金)!也不錯啦!不錯啦!四百多塊。我告訴你,我那個房子有住沒住都要付稅,都要付一萬,一個月要付一萬。每天四百多塊,妳幫我數錢的,四百多塊是嗎?今天四百多塊,好!那乘以三十多少?一萬兩千。還有電費、吃飯費呢!電費、水費、什麼費一大堆的,還有稅呢!我告訴你,那個房子一個月不管你有住沒有住,一萬塊美金,你等於給美國租房子,單單稅而已喔!

這一次颳風,我請工人來鋸了兩棵樹,還有房子上面樹頂上的樹枝要清除,請工人來做;還有園藝,地上的東西要掃;另外還有清潔,房子裡面的清潔。那一棟房子要花多少錢?你那一點芝麻小錢不夠用的啦!不要去想!因為想了晚上會睡不著(笑)。這世間本來就是無常欸,什麼東西壞了,一下子東西就壞掉了,一下子熱水器壞掉,一下子什麼東西壞掉了。一下是水槽,要人家清理,松樹的松針在水槽裡面,屋頂一定要清理的,不然它就塞住了。

你知道師母請看護多少錢嗎?一個小時四十塊錢吧!一個小時四十塊。她請多少小時的看護,你自己想想看。她現在可能回去了,她也是看護用車子載她回去。看護還要跟她過夜,沒有二十四小時看護,不過她請看護一個小時就要四十塊,想想看多少錢?現在看護多少錢?你們誰知道?哪一個人最清楚?「蓮麒」最清楚。(蓮麒上師答:看經驗,四十塊到五十塊都有。)看護四十塊一個小時,四十塊到五十塊都有。師母是二十四小時都有看護,你知道她花多少錢?一天如果二十四小時乘上四十。你剛剛說我一天賺多少?給看護都不夠啊!你是讓我煩惱的嗎?為什麼你幫我整理錢,不整理多一點 (笑)?真的,賺錢很難欸!

 

菩薩雖知世間無常  仍不厭倦救度眾生

但是我告訴你,菩薩「觀於無常」,觀於無常知道這娑婆世界是無常。「而不厭善本。」—— 明明知道是無常,但是祂還繼續在救度眾生,這個就是「不住無為」。如果菩薩住無為,祂什麼都不做了。菩薩是不住無為,明明知道娑婆世界是無常的,突然間來個病,就是無常;突然間來一陣風,就是無常;突然間家裡的兩顆松樹倒了,要請工人來鋸,是無常;突然間停電,你就無常,一切都是無常。這娑婆世界根本就是無常,但是菩薩不厭倦。雖然知道無常,但是祂「不厭善本」,還是繼續的在救度眾生 ——「觀於無常而不厭善本。」


觀於無常不厭善本 觀世間苦不恶生死

觀於無我誨人不倦 觀於寂滅而不永滅


觀世間苦  不惡生死  度眾生不厭倦

「觀世間苦而不惡生死。」娑婆世界我們講的,「苦、空、無常、無我」這四個念頭,就叫做「四念處」。苦、空、無常、無我,苦大家都吃過了。生、老、病、死,那是很大的苦,因為苦你才懂得修行。這菩薩不厭苦,祂在娑婆世界度眾生,菩薩也很苦啊!但是祂為什麼不厭倦呢?因為祂不住無為。「觀世間苦」,這娑婆世界是苦的,但是「不惡生死」,生苦、死苦祂並沒有厭倦。在娑婆世界度眾生的生死,祂從來沒有厭倦過,祂不住無為,這個就是不住無為。菩薩肯來娑婆世界度化眾生,祂必須要經過生跟死,經過所有的苦,所以不住無為。

 

觀於無我  誨人不倦

「觀於無我而誨人不倦。」祂知道這個身體也不是自己的、錢財也不是自己的、什麼都不是自己的。那個愛情啊!有人執著愛情,愛情根本就是幻燈片,幻燈啊!一時之幻,也是一時的夢幻而已啊!快樂也是一時的。愛情,連我都不存在,還有什麼愛情呢?!「觀於無我」—— 祂明明知道這個身體也不是自己的,但是還是一樣在教誨眾生而不厭倦,這個就是菩薩不住無為。

你執著愛情,苦啊!愛情,唉!愛的人偏偏在天邊,那個可惡的人天天在旁邊 (笑),就是這樣子啊!這個就是「愛別離」啊!愛別離,最愛的人偏偏在天邊,那個看了很可惡的天天在身邊 (笑)。「觀於無我而誨人不倦。」這個執著愛情、財、色、名,我看以前那些美女,二十幾年前所看這些美女,二十幾年後,回來以後,我看,天啊!怎麼都變成這樣!身體是在變化的,都不是你的,你以為你是你的。我以為我是男的 (笑),現在男女都分不清了,你到了那個西雅圖的機場,沒有男廁所、女廁所了,通通同一個廁所。我聽說是嗎?反正都是一樣的啦!這個「我」也是不存在,我是不存在。

 

盧師尊親身教示弟子  無常無我

我二十幾歲的時候是什麼樣子?你們這裡有我的袋子嗎?你看、你看!來,拿給我,不表演一下怎麼行 (笑)?!(師尊展示印有師尊年輕相貌的布袋。) 這是二十幾歲的我,留著西裝頭。你看嘛!這裡都寫著「帥、帥、帥、帥、帥,哥就是帥!」你看那個眼睛,他們說像韓國的藝人,那是二十幾歲的我欸。你看看現在我,我是什麼樣子?(眾答:帥!) (笑)這個是「無常!無常!」這個就是「無我」!

這個人叫做什麼?「盧勝彥」。現在坐著講話的也叫盧勝彥。不會永遠是這樣子的 (師尊指布袋上照片);也不會永遠是這樣子的 (師尊指現在的自己),很快的,我這個身體就沒有了,你還迷戀什麼?財嗎?空!名嗎?空!色嗎?空!還有什麼?財、色、名全部都空。二十幾歲我是這個樣子 (布袋上的照片),我現在變成這個樣子。但是,(師尊指布袋上的照片) 這個人外貌可以看,內在是草包;(師尊指現在的自己) 這個人外貌是不能看,內在有料(鼓掌)。這個就是什麼?無我!菩薩是知道無我的,菩薩知道無我。財、色、名都看破了,但是祂一樣的誨人不倦。

 

不住無為  觀於寂滅  而不永滅

「觀於寂滅而不永滅。」人都會寂滅,很快我就離開人間,我知道很快我會就會離開娑婆世界。但是「而不永滅」,我會再來 (鼓掌)!就是再輪迴。菩薩是這樣,「觀於寂滅而不永滅」,這是不住無為。如果住無為,就不會再來了;因為不住無為,就會再來。「觀於寂滅而不永滅。」沒有錯啊!一切都是寂滅的,本來一切都是空的,但祢為什麼還要再來呢?還是要有菩薩的心腸,還是為別人著想、為眾生想。

 

觀於遠離  身心修善

「觀於遠離而身心修善。」你也知道有一天要離開的,但是你不要因為有一天要離開,你就什麼都不做,你還是做。所以叫做不住無為。「身心修善」你自己本身也是在做修行的功夫,修「十善法」,做修行的功夫。釋迦牟尼佛講的這個道理都是很好。

 

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