喜金剛講義 上師相應法是第一


今天講《喜金剛講義》第十章「加行法」──上師相應法。密教特重上師相應法,在台灣有兩本書,溫莎巴的《上師相應法》有提到,在所有法中,上師相應法是最重要的。在密教,沒有上師,所有的佛、法、僧都沒有了,所有的壇城、諸尊都沒有了;上師,就是大善知識。

  

上師在佛法上的造就應該是非常深的,他的法是非常深和廣的,眾生只有依怙上師,才能得到修行的所謂的加行,所謂的資糧,所謂的見道,所謂的究竟。上師他能夠分辨所有弟子本身的根基,因為他已經明白、已經知道、已經見性,所以他才夠資格被稱為上師。

  

在密教中特重上師,這是眾所周知的,大家都知道,但卻往往被忽略,你修一壇上師相應法,你觀想上師坐在你的心際,頂上有阿彌陀佛,甚至頭頂本尊。你修一個上師相應法,等於修蓮花童子相應法、阿彌陀佛相應法,是完全一樣的。在修法當中,你觀你的心際有蓮花童子,頂上有阿彌陀佛,甚至你上師跟本尊是沒有分別的,是合一的。所以,你上師相應了,本尊就一定會相應的。

  

今天我們講「喜金剛」,它講,上師相應法甚至大過喜金剛。那麼誰在先,誰在後呀?當然是上師在先,喜金剛在後。所以,馬爾巴先頂禮壇城,就是密跡金剛的壇城。馬爾巴見到那洛巴,在受灌頂的時候,他見到了密跡金剛的壇城,他先頂禮了密跡金剛的壇城。這個時候,那洛巴和馬爾巴講,「你這樣子頂禮,順序已經顛倒了,就會有災難,應該先頂禮上師,再頂禮壇城,因為這一壇城是那洛巴的心所化現的。」當時在灌頂時,那洛巴祖師在心中化現了密跡金剛的壇城。所以,上師在先,密跡金剛是在上師的心中。所以你們今天修法,要先觀想上師在先,然後再觀想根本上師的心中化現出喜金剛的壇城。所以,這個時候頂禮,就是先頂禮上師,再頂禮喜金剛。所以在密教裡面講,上師相應法甚至大過喜金剛。那洛巴尊者為馬爾巴灌頂喜金剛,在虛空中化現了密跡金剛、喜金剛等壇城,馬爾巴先頂禮了密跡金剛的壇城,做顛倒了。所以,那洛巴尊者收回喜金剛的壇城在自己心中,原來根本上師是一切密法的根本。這樣大家就瞭解了什麼是上師相應法,也知道了上師相應法的重要。

  

上師相應法如果沒有相應的,他都會離開根本上師。為什麼會離開根本上師呢?很簡單呀,你跟師尊的心都沒有相應,你以前講說我是敬師、重法、實修,全是騙人的。那你還是密教的行者嗎?根本不是。很簡單的講,上師是代表一切的,如果沒有上師的加持,你修所有的法都是了不可得;所有的法都是要經過上師灌頂,沒有上師是不會有成就的。有些上師居然這樣子講「你要跟著根本上師走呢還是跟著我走?」很簡單,因為上師都是由根本上師灌頂的,你跟他,他離開了根本上師,你和根本上師這條線就會斷了。師尊有很多的上師,但從來沒有離開過,這才是敬師呀!師父他罵你、打你是因為他心中有你。師尊被每一個師父都罵過、打過,但師尊也從來不離開自己的師父,他們說「你不要回來了」,要我滾蛋,我還是照樣回來,這個才叫做敬師呀!你敬師才能重法,你根本不尊重這個師父,那法對你還有意義嗎?一點益處都沒有。你藐視這個師父,還會重視他的灌頂嗎?還會跟他頂禮嗎?還會再身口意恭敬這個師父嗎?還會去修他的法嗎?如果對你的師父心中產生抱怨,那還有什麼師徒的情分在嗎?你修法不會有成就,也不用去灌頂了。所以,上師相應法是非常重要的!你必須要和你的師父的心完全成為一直線。

  

大家現在都想學大法,都想學無漏法、明點法、拙火法,都想通中脈、開五輪,要明心見性,認為上師相應法並不重要,可以不修,直接修本尊法就可以了。其實第一重要的就是上師相應法。沒有上師的加持,任何一個法統統都修不成的!所以一般人只是知道理論而已。

  

什麼是相應呀?相應就是「一」。什麼是「一」呀?我們中國的老子講得非常好:

  

天如果得「一」 就「清」。

  

地如果得「一」 就「寧」。

  

神如果得「一」 就「靈感」。

  

穀如果得「一」 就「盈」。

  

王侯如果得「一」 就「天下太平」。

  

什麼是「一」 呀?「萬眾一心」!相應就是「萬眾一心」。你跟師尊本身沒有分別就是「一」。

  

道家本身講的是「守一」。道家經常談到「守一」。你的身體要變成「一」,你的眼、耳、鼻、舌、身、意全部變成「一」。我們人身有九竅,九竅全部封閉,你制心一處,無事不辦!這個是釋迦牟尼佛所講的。你能夠把你的心集中一處的話,任何事情都可以承辦。

  

「一」就是身、口、意清淨,你修上師相應法就是要身、口、意清淨。這時候你的上師、本尊、護法都會出現,那你就是上師、本尊和護法。他都跟著「一」走,你就是上師、本尊和護法。修行就是要修成這個,你要「守一」,你一定要把所有的「萬法」都收進來,都建立在「一」上面。始終如一呀。一法通,萬法通。是一皈依呀。「一」可以生出萬物,道家有講「一」生「二」,「二」生「三」,「三」生「萬物」。道家有講陰、陽兩翼。人、天、地、陰、陽。如果陰、陽歸於中心點上,就是「一」。修行就是要修出「一」,這才能產生萬物。在密教裡面的修行,如果沒有上師的加持、指導是根本不可能成就的。所以不要忽視小法,我們一定要認識清楚上師相應法是大法。

  

人有貪、瞋、癡,是上師教你用戒、定、慧來對治,你有什麼毛病,他就給什麼藥。醫生是大善知識,知道給你用什麼藥。上師就如同醫生,是大醫王,上師知道你的根器,知道你該如何修,會來指導你。你上師不相應的,很容易離開根本上師。因為你根本不重視上師嘛!你很容易走歪掉。所以,什麼是「NO.1」?要記得上師相應法是第一。上師會按著每個人的根基來給你灌頂。上師相應法是最基本的一個相應,你相應了,才能夠有「一」 來生出萬法,一切法的基礎來自於上師,他會教你,上師相應法相應了,那你萬法才能相應。你請哪一尊祂都會來,因為這是環環相扣的。佛、菩薩之間彼此都相識,都有交情,你相應了一尊,就可以請祂去請其他尊。金剛護法也是一樣,相應了一尊金剛、明王,就相應了所有尊。所以「一」就是多,你上師相應法相應了,你就多種法都可以相應了。 

  

今天師尊是吃到了法味。你懂得了相應的次第,知道了種種法的味道,所以是大善知識。而其他是來自於上師相應法的相應。佛法完全充實了我自己,我是真正能夠明心見性的金剛上師,他懂得如何教弟子,如何調御,如何去給藥,如何去教導弟子。你跟著什麼人,你就吃什麼樣的法味!如果不是大善知識,他也會給藥,但就不知道是什麼法味了。你和上師相應了,虛空中所有的最好的甘露法味都可以吃到,你的煩惱沒有了,你與虛空、宇宙全部的現象都合一了,你就快樂、自在了。

  

師尊自從開悟以後,看的是非常清楚;自從開悟以後,就沒有什麼事情是重要的,天下什麼事情都不重要了,走到哪裡都安心,煩惱也沒有了,每天都很快樂,一切本來就是這樣子。

  

離開宗派的人,那是沒有相應上師;開悟明心的人,不可能有欺詐、發怒、爭執、嫉妒等。EMOTION情緒的波動,人間本來就是這樣的。對任何事情,笑一笑而已,不會有情緒的波動。所以,在密教裡,上師和弟子要彼此互相觀察,師父要觀察弟子是不是法器,弟子也要觀察師父,要彼此充分瞭解好了再去皈依。

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