2023年6月25日彩虹雷藏寺長壽佛護摩法會報導
#TBSN蓮花麗樺報導

2023年6月25日，西雅圖彩虹雷藏寺恭請聖尊蓮生法王主壇長壽佛護摩法會。法王預告下個星期日護摩法會主尊為滿願童子，接著向大家講解滿願童子的咒語和手印。

法王提到今日護摩法會有一個非常特別的現象：法王在做手印及禪定的時候，長壽佛來到法王眼前，打開甘露瓶，讓法王喝了三口甘露水。若長壽就一定要健康，否則就沒意思了。阿彌陀佛本身是長壽如來，能給眾生無量光、無量壽、無量福分、無量功德。

人若要健康，除了身體的健康，也需要心靈上的健康。心靈的健康，就是要對所有的眾生「平等恭敬」。如果去欺騙人、傷害人或侮辱別人，這些都是心靈不健康的表現。心靈健康，方能長壽。傷害別人導致他人的恨意在自己身上，將來也會自作自受。學佛人，身體及心靈健康都需兼顧。

來到「互動就是力量」環節，來自台灣的弟子問：
弟子唸真佛經三次＋大隨求陀羅尼＋21次的金剛薩埵菩薩心咒連續七天有大感應，把弟子多年胃病解決甚至其他病痛也可以除去，另外我把以上剛說的金剛薩埵菩薩心咒活用改成大白傘蓋佛母堅甲咒＋回遮咒，也是把我困擾的頸椎病加持到很好睡覺，但是用其他方式卻無法有如此感應。請師尊開示解惑。

法王回答這是該弟子自己的方式，因他對自己的方式有信心，所以就對他的胃病、頸椎病有效，可說是心誠則靈。

另，來自馬來西亞的弟子問：
現代的社會失智越來越普遍，老年人一旦開始有失智的現象，生活將漸漸無法自理，心智也慢慢下降，不記得自己的親人與自己所做過的事，通常失智會伴隨老人的晚年，五年、十年，這樣子過著渾渾噩噩的日子。

弟子想請問師尊，一個修行人要是因為自身的罪業有了失智的問題，變成什麼都忘了，開始變得不會修行，甚至連根本上師也不記得，也不知道解脫是什麼，如此的話會不會就這樣斷了與師尊佛菩薩的緣分而沉淪六道輪迴呢？人無法控制自己的生老病死，但弟子想要永遠跟師尊佛菩薩在一起。

法王請示佛菩薩後答，即使失智，行者過去所修的功德尚在。離世時，雖身體死亡，但靈體還在，沒有失智。臨終時，靈體顯現，如果使用臨終關懷或遷識法，可喚醒他的記憶。

接著，法王繼續講解《維摩詰經》
「法常寂然，滅諸相故；法離於相，無所緣故；法無名字，言語斷故；法無有說，離覺觀故；法無形相，如虛空故；法無戲論，畢竟空故；法無我所，離我所故；法無分別，離諸識故；法無有比，無相待故；法不屬因，不在緣故；法同法性，入諸法故；法隨於如，無所隨故；法住實際，諸邊不動故；法無動搖，不依六塵故；法無去來，常不住故；法順空，隨無相，應無作；法離好醜，法無增損，法無生滅，法無所歸；法過眼耳鼻舌身心；法無高下，法常住不動，法離一切觀行。唯，大目連！法相如是，豈可說乎？夫說法者，無說無示；其聽法者，無聞無得，譬如幻士，為幻人說法，當建是意，而為說法。當了眾生根有利鈍；善於知見無所罣礙；以大悲心讚於大乘，念報佛恩不斷三寶，然後說法。』維摩詰說是法時，八百居士，發阿耨多羅三藐三菩提心。我無此辯，是故不任詣彼問疾。」

法王解釋法的本質是離開一切相，沒有作為，而無作就是寂然。文字及語言也無法形容法的本質。感覺與觀想都是有作有為，法是無作無為，如虛空般沒有形象。

佛經中有很多入世法，對維摩詰來說入世法就是遊戲（戲論）。遊戲能夠讓人一時感覺很好，但最後都是空。法沒有固定住在哪裡。在唯識學，除了六識中的眼耳鼻舌身意，還有第七末那識，第八阿賴耶識，到了第九無垢識才是正真的法。法的本質對於六識是沒有分別，離開所有意識。

法沒有對比，本質是絕對無二。因緣即是緣起，而維摩詰所說的法是聖義空，也是第一義空。因此法不屬於因緣，而且是不生不滅。佛經常說「如是」，表示是絕對；而「真如」就是絕對真的，沒有相對的假。法是「如是」及「真如」，沒有跟隨做伴的（例如：男相女相）。

法本身也是不動，沒有東西可以影響之，也不依眼耳鼻舌身意，不依色身香味觸法。得法即是永遠得到，無來去，無所不在，不增不減，不分高下。

今日開示結尾，法王精彩講解為何聽法者沒有聽法，說法者沒有說法及「無所得」的真諦。聽了維摩詰大士對於法的講解，目犍連尊者自認無法與維摩詰大士辯論，因此沒資格去看病。

開示結束後，法王賜授現場與會大眾「長壽佛法」灌頂，法會圓滿結束。

------------------------
#彩虹雷藏寺法會報名 鏈接：https://tbs-rainbow.org/Donate
#長壽佛
下個星期法會主尊為 #滿願童子

1. 
2. 
3. 
4. 
5. 
6. 
7. 
8. 
9. 
10. 
11. 
12. 
13. 
14. 
15. 
16. 
17. 
18. 
19. 
20. 
21. 
22. 
23. 
24. 
25. 
26. 
27. 
28. 
29. 
30. 
31. 
32. 
33. 
34. 
35. 
36. 
37. 
38. 
39. 
40. 
41. 
42. 
43. 
44. 
45. 
46. 
47. 
48. 
49. 
50. 
51. 
52. 
53. 
54. 
55. 
56. 
57. 
58. 
59.