2023年11月18日藥師琉璃光王佛同修報導
【西雅圖雷藏寺訊/蓮花衣芬】

小雪時節的西雅圖甚為寒冷，卻擋不住真佛弟子們的熱情，紛紛從世界各地湧來西雅圖朝聖，人人滿心歡喜的恭迎聖尊蓮生活佛盧勝彥走入大殿。聖尊帶領眾人頂禮壇城諸佛菩薩護法金剛，主持藥師琉璃光王佛本尊法的同修活動。

同修吉祥圓滿後，聖尊與同修大眾敬禮傳承祖師、壇城三寶、今天修法本尊藥師琉璃光王佛及其眷屬——日光遍照菩薩、月光遍照菩薩、八大菩薩、十二藥叉神將。

今天並舉行第37屆法師研習班的結業儀式，聖尊為蓮縉、蓮燴、蓮岬、蓮垬、蓮嫝共五位法師頒給結業證書。聖尊提及，下午為這五位法師做畫符灌頂時，看到多位的掌紋顯示是當大老板的，現在這幾位大老闆都放下麈俗出家了，並且，還有提供自己的土地來建雷藏寺的。

你問我答，互動就是力量。
弟子問：在藏傳佛教，五大金剛法是無上瑜伽部的大法。五大金剛在內法和密法修行上所側重的地方大不相同。四大教派都在五大金剛當中擇一作為該派的主修本尊。在真佛宗的修行次第，是外法到內法，再到金剛法，最後是大圓滿。許多祖師說過應當專修一本尊。既然五大金剛包含內外密的法，密教的精華都總攝於五金剛，所以弟子認為真佛宗應推崇以五大金剛之一作為唯一本尊來修。若要在五金剛中擇一作為主修，師尊會推崇哪一尊？

聖尊答：西藏密教的五大金剛是喜金剛、勝樂金剛、密集金剛、大威德金剛，再加上時輪金剛或大幻化網金剛。我寫過一本《大樂中的空性》，也就是喜金剛講義，內容包括整個修法次第，是薩迦證空上師所傳授。我第一個寫的是喜金剛，也比較喜歡喜金剛。

吐登達爾吉上師傳我時輪金剛法，並要我把時輪金剛法弘揚到五大洲。我學的兩個金剛法比較精的，一個是喜金剛，一個是時輪金剛。我也學大幻化網金剛法。至於大威德金剛法，是得自於一位黃教的上師。勝樂金剛與密集金剛，我學得比較少。

五大金剛，你喜歡哪一尊就修哪一尊，只要是師尊傳過的。但是你要本尊相應了以後，再修內法跟金剛法。

聖尊蓮生活佛講授《維摩詰經》〈文殊師利問疾品第五〉。
【文殊師利言。居士。此室何以空無侍者。維摩詰言。諸佛國土亦復皆空。又問。以何為空。答曰。以空空。又問。空何用空。答曰。以無分別空故空。又問。空可分別耶。答曰。分別亦空。又問。空當於何求。答曰。當於六十二見中求。又問。六十二見當於何求。答曰。當於諸佛解脫中求。又問。諸佛解脫當於何求。答曰。當於一切眾生心行中求。】

「文殊師利言。居士。此室何以空無侍者。維摩詰言。諸佛國土亦復皆空。」
文殊師利問維摩詰，為何房間裡沒有傢具也沒有侍者？維摩詰回答，一切是空，佛國淨土也是空的。

有兩種空，一個是「如實空」，也可以講是「真實空」，真正實在的空；另一個空是「因緣空」，本來沒有但因緣化現出來。例如身體是四大假合，本來就是空的。西方極樂世界是阿彌陀佛化現的淨土，東方琉璃世界是藥師琉璃光如來化現的淨土，光明世界是阿閦如來化現的淨土，都是本來沒有的「因緣空」，而佛性是真正的「如實空」。

「又問。以何為空？答曰。以空空。」
文殊師利又問，以什麼為空？維摩詰回答，「以空空」。「空空」就是「如實空」、「因緣空」。

中觀是把「如實空」跟「因緣空」合在一起，就是中道。中道也就是出世跟入世合在一起。

「又問。空何用空。答曰。以無分別空故空。」
文殊師利菩薩又問，既然是空，還要用什麼空呢？維摩詰回答，用分別來分別這個空，所以是空。因緣空是「有相」，如實空「無相」，都是空。

「又問。空可分別耶。答曰。分別亦空。」
文殊師利又問，既然是空，哪有分別呢？維摩詰回答，分別也是空。

例如，我們是地、水、火、風組成，既然是組成，全部給它分解，它就是空。《金剛經》講「實相非相」，你看到的相都不是真實的，真正真實的是空。

「又問。空當於何求。答曰。當於六十二見中求。」
文殊師利又問，如何認識、了解這個空？維摩詰回答，要從六十二種外道不正見中去求。

六十二見就是六十二種不正見，你要認識真正的空，得到空的解析，一定要在不正見中去求。從因緣空中去求，才能夠得到如實空。

「又問。六十二見當於何求。答曰。當於諸佛解脫中求」。
文殊師利又問，六十二見如何去求呢？維摩詰回答，「當於諸佛解脫中求」。這反過來啦！成佛需能做到三解脫——無相解脫、無作解脫、第一義如實空的解脫。要從佛得到的解脫中去求，你才能夠得到真正的空的解析。

「又問。諸佛解脫當於何求。答曰。當於一切眾生心行中求。」
文殊師利又問，「諸佛解脫當於何求」。維摩詰回答，「當於一切眾生心行中求」。佛出世間，佛都是從娑婆世界成就出來的，你要在世間一切眾生當中去求，才能夠得到真正的空的解析，真正得到如實空。眾生本身是因緣空，你了解眾生以後，就知道什麼是真實空。

法王開示至此結束，大眾報以熱烈的掌聲。維摩詰經中兩位大智慧者的簡短對答，經由師尊深入精闢的解釋，如撥雲見日，讓弟子們得以明白維摩詰經的第一義佛智！

感恩根本傳承上師蓮生活佛的慈悲教導！

1. 
2. 
3. 
4. 
5. 
6. 
7. 
8. 
9. 
10. 
11. 
12. 
13. 
14. 
15. 
16. 
17. 
18. 
19. 
20. 
21. 
22. 
23. 
24. 
25. 
26. 
27. 
28. 
29. 
30. 
31. 
32. 
33. 
34. 
35.