【法王的書箋】

📕蓮生活佛教導弟子：菩薩戒易受難守，必須要發廣大精進的心、修持六度萬行、捨己利他才能達到。

《菩薩的精進波羅密 》

蓮生法王盧勝彥開示集645【偕汝談心（六）】

各位上師、各位法師、各位同門，大家好。

今天晚上我們第一次聽蓮旺上師談「菩薩精進」；蓮莊法師談「學畫畫的心得」。

我聽蓮旺上師開示說法有幾次，這一次比較特別，因為這次他講的都是重覆的句子，好像很多、很多、很多、很多，很偉大、很偉大、很偉大、很偉大，很深、很深、很深，但是他沒有講很難、很難、很難。

菩薩的精神，精進是很困難的，所以在密教所謂的菩薩等於癡，要做一個菩薩，套一句剛才蓮旺上師講的「很難、很難、很難、很難......」，不容易。其實也不能怪大家做不到，因為人性，「天底下哪有不為自己的」，人不為己，天誅地滅。菩薩是「利他」，不為自己的，這個根本就做不到，這一點就很困難，大家都是很難的，人都是為自己。

所以談到佛法，又要講同樣的話，很難、很難、很難！真的是困難，絕對不是假的。佛法很深，也很偉大，剛才蓮旺講了很多、很多、很多，現在我也是講很多、很多、很多，但是很多、很多、很多，做不到。

菩薩是什麼呢？菩薩印度話就是「菩提薩埵」，簡單的翻成中文就叫做「菩薩」，又叫「覺有情」，是覺悟有情的眾生，祂自己已經覺悟了，已經開悟，又要叫所有有情的眾生通通都也一樣的開悟、去覺悟。

但是也有發心菩薩是怎麼？「發心」不是那個「花心」，不要想錯了，是心發出來的心，而不是Flower Heart。是把心發出來，要做一個菩薩，雖然還沒有開悟，但是已經在精進走開悟這一條路，這個也可以稱為菩薩的，因為已經在學習菩薩的精神。

開悟的，已經有悟境的，祂是一個真正的菩薩；沒有開悟的，在學習菩薩的精神，也是菩薩。所以今天我們也有在座的很多出家人，他已經受了三種戒，一個是比丘、比丘尼的戒，一個是菩薩戒，另外還有一個沙彌戒，這些戒他們都已經受了，也有很多在家居士直接受了在家菩薩戒。

有時候我授戒的時候，就會講得很嚴格。我說：「你要受戒，你是不是能夠守這個戒律？不能守，現在就走，不勉強你。」因為很難啊！很困難的，像第一點要平等視眾生，菩薩是對眾生平等，尤其是怨親平等。記得以前說法的時候曾經講：「我對眾生平等度化，平等都度，但是只有一個人我不度。」這一句話不能講，這個是犯菩薩戒的。

怨親平等的話，不管對方是不是你的敵人，對方是你的仇家，對方是你的怨親債主，都把他看成是你的父母，你可不可以辦得到？看成你最尊敬、最喜歡的人，辦得到辦不到？辦不到，不要受菩薩戒。這個就很難了，這一點真的是很難，就是聖經裡面講的「要去愛你的敵人」，這一點有時候我們也很難辦得到，真的！

我自己講起來，有時候雖然我講我愛他，只是心裡有時候難免也不是很舒服，說你恨他嗎？其實修行人不應該講「恨」的，沒有「恨」這個字，修行人不能有恨，一點恨意都不可以有。你只能夠希望他好，不可以有恨的，有恨就不是一個修行，就不是受菩薩戒的人。所以在這個分野上，真的很困難，真的蠻難做得到的。

尤其釋迦牟尼佛，在還沒有成佛以前，累世的轉世，祂的《本生經》裡面，都是在行菩薩行，去看吧！祂的《往世書本生記》裡面都是在行菩薩行。看了，愈看就愈怕，菩薩是這個樣子的。

它裡面很有名的故事，割肉餵老鷹。那個老鷹快要死了，祂割自己的肉去餵鷹；那個老虎快要餓死了，祂捨自己的身體去餵老虎。這個情形，老實講，目前的動物保護協會，應該要頒獎給釋迦牟尼佛（師尊笑、眾笑）。動物保護協會現在保護老虎，保護的好厲害。

我常常講一個故事，好！今天動物保護協會保護老虎，現在那個「虎骨酒」，還有什麼酒、健康酒都不能進到美國來，因為他保護，害得那個酒的名字都改了，改什麼呢？好像以前叫「五龍二虎酒」，現在改成「五龍二補酒」，補品的補，都改名字了，因為有動物保護協會。

我常常講：「動物保護協會的人，把他抓到動物園跟老虎住在一起，看看老虎會不會保護他。」（師尊笑）我說，把他的執照拿出來：「我是動物保護協會，你們老虎是我保護的。」老虎才不管你是什麼協會的，照吃（師尊笑、眾笑）。

人有時候做事情也過火了，紐約有一個穿皮草的，皮草知道是什麼嗎？我看「星島日報」上面寫著「有人穿皮草」，我都不知道皮草是什麼？皮又有草，皮長草？喔！可能是這些熊皮或是貂皮大衣。

那個動物保護協會的抓著他就打，他說：「你怎麼可以這個樣子！穿這個貂皮大衣？我們是動物保護協會的，太過分了！」，那個穿貂皮大衣的趕快跑，到最後逃不掉了，快被打，他回頭說：「你可憐我吧！我雖然是人，但是我也是動物啊！」（師尊笑、眾笑）動物保護協會保護過了火。

所以我講也是一種「癡」，這個世界是愚癡的世界。菩薩的精神，剛才蓮旺講，他不是要度父母，不是要度親眷朋友，他是要度很多、很多的眾生，無窮盡的很多、很多、很多、很多，多到度不完，「這實在有夠憨」（台語），「這菩薩有夠憨」（台語），愚癡至極，但是愚癡的可愛。

學佛真的是這樣的，很困難，要犧牲自己、時間。但是很奇怪，真正把心打開來、發心，菩薩是可以看得到的，菩薩是會看得到。有犧牲自己的精神，才會成為一個菩薩；為自己，什麼事情為自己，我一定要勝、我一定要贏，那麼我一定要佔人家的便宜、我一定要第一、我一定要怎麼樣子，這個「我」字擺在前面，就不是菩薩了。

所以你要講菩薩是怎麼樣？你比較大，我比較小；你比較強，我比較弱；你歡喜，我哭泣；你快樂，我痛苦。菩薩要這樣的！怎麼受得了？喔！受不了，蓮旺去做菩薩好了（師尊笑）！讓蓮旺去做菩薩精進，以後我們專門欺負他（師尊笑、眾笑）！

他今天講菩薩精進嘛！表示他已經要走菩薩這一條路精進了，你們誰都可以欺負他。他不能反抗的，反抗就不是菩薩；你們可以罵他，他不可以罵我們。我不是給你考驗，是講真的喔！大家以後看到蓮旺，你們都可以欺負他，看看他的精進夠不夠，菩薩啊！你看看他夠不夠啊！我才不願意當菩薩，我當佛就好了（師尊笑、眾笑）！

菩薩是要佈施的耶！佈施有財施、法施、無畏施，無畏施就是釋迦牟尼佛的精神。祂把自己的生命都捨給眾生，這個叫做無畏施，就是沒有一點我可以畏懼的，沒有一點我辦不到的。

釋迦牟尼佛在過去生當中，祂做的事情是行菩薩行，沒有一件事情祂做不到的，這種是無畏施。財施—金錢、物質上的佈施。法施—以佛法、如來的真理去度化眾生就是屬於法施，這個是屬於佈施。總之，菩薩精進，實在不是很容易的。

所以受菩薩戒，看起來很簡單，大家上來，然後講戒。講完戒，做儀式，問你，你正受菩薩戒，回去好好的看菩薩戒的法本。看了，受了菩薩戒以前，是這個樣；受了菩薩戒以後，還是這個樣；聽了師尊跟你開示了，你也是這個樣；正面是這個樣，反面是這個樣，走來走去都是這個樣，都是同樣嘛！那你受什麼菩薩戒呢？五戒都難守，不要講菩薩戒，一般人比較難。

菩薩戒在世間人的眼睛中看起來，眼光裡面這樣子去看這個菩薩，真的是大癡。但是你真正有菩薩的精神，去做得到的話，很簡單的講，你已經清淨了，你就是清淨，那麼清淨是什麼呢？清淨就是如來的三密，身口意清淨。

密教在修行裡面，有四個根基的法，像拙火。有一個弟子講一個問題，說他身體好像女生一樣，有一個人姓「洪」，那麼我們問他：「先生你貴姓？」他不直接講姓「洪」，他說：「我一個月來一次。」他姓「洪」嘛！所以他一個月來一次，女生回答是這樣子。

男生也有這個毛病，男生也有的，不是沒有。男生就是滿了，滿了以後，滿遭損，他就會損失，那麼一損失了，好像男生跟女生都是一樣的，到損失的時候，身體都是......。

以前我們讀小學六年級，那個女生說她請假，我說：「哪有經常請假？」她說是「例假」，「例假」就是慣例的假，我們都不知道怎麼回事，到最後以後知道了，原來請「例假」就是一個月的事情。男生也有，那麼身體那個時候都很不好，男生一樣，身體那個時候很不好。

這是什麼現象？我認為這是自然的現象。月亮會圓，那麼也會缺。那麼又會圓起來，慢慢又會缺掉，這是一種自然的現象。

但是你假如學習「拙火法」，把火昇起來，會把明點熔化，把它熔了，熔了就變成氣，運用自己修來的「寶瓶氣」把它周遍全身，它就可以持久。持久的意思就是雖然滿起來，但是用拙火把它昇華了，它又回復原來的這個樣子，不會有所損失，這是密教的法，女的也可以斷，男的也可以斷，這是一個很特殊的法。

但是有些生理學家認為這是違反自然的，應該有盈有虧才是自然。但是密教的法，像師尊一樣修拙火，我認為我沒有虧，但是精神都非常的旺盛，也沒有什麼違反自然，或者身體不適，或怎麼樣，我認為這是可以修的，這是一個密教實際修的方法。所以應該要修「寶瓶氣」、修拙火，就可以免掉這樣子的困難。

另外還有一個法，就是「幻觀法」。我們看這世間，這個世間本來就是物質的世界，全部都是幻，佛教徒應該有這樣的思想，才能夠走菩薩有情的精神。菩薩的精神—精進，是因為祂把世間所有一切的事情變成幻，是虛假的，一切物質現象都是虛假的，並不執著於這些物質的現象，所以要修幻觀。

因為有了執著，對於一切事情還迷惑不清，要修夢。有一些很迷惑的事情，在夢中有很多迷惑的事情，但是修夢以後，可以把這個迷惑去除掉，這個也是很好的。

另外還有一個法叫做「淨光法」，就是清淨的光明，從身體裡面產生出來，這個也是菩薩精進的精神。

有「我」，就沒有辦法發出淨光，一定是自己身口意清淨，學習菩薩精進，才能夠發出淨光。密教實修的方法裡面，有這四個根法。這四根法就是拙火、幻觀、夢觀跟淨光，這個是四個根本，就是自己身體的四個根，要發出清淨的光，要在夢中也能夠辨別所有的微塵，要看這個世界是一個幻想出來的世界，而不是真實有的世界。

要昇起裡面的拙火，運用「寶瓶氣」，昇起你身體的拙火，以拙火來堅固你自己的身體跟心，這是密教的四個根法，雖然蓮旺上師講「菩薩精進」，其實這四根本的法，也都是跟菩薩精進有關的。

1998/11/07

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