【法王的書箋】

📕學佛到底是在學什麼？佛法如瀚海，從何入門？在這末法時代，還好有蓮生法王詳盡告訴大家如何踏實的、有次第的學佛。

《學佛》

蓮生法王盧勝彥開示集645【偕汝談心（六）】

各位上師、各位法師、各位同門，大家好。

剛剛蓮滿上師跟蓮勻法師都先跟大家講新年快樂，所以我不用講，反正大家都快樂（師尊笑、眾笑）！另外，聖誕節也過去了，所以也不用講。

蓮滿上師今天晚上談的是「學佛」，蓮勻法師談的是「灌頂第一義的佛慢」。我們先談談學佛，蓮滿上師是從和尚打架開始說，韓國的報紙上有登，聽說是韓國最大的寺廟，幾百個和尚分成兩派爭領導位子，兩邊和尚互相打，都打死了人，連警察去勸架也很多受傷，聽說生命都有危險。

這個問題是很難講，我們「西雅圖雷藏寺」沒有那麼多和尚，沒有幾百個和尚，最多是兩個打架而已（師尊笑），不會有那麼多。很少聽到我們「西雅圖雷藏寺」和尚打架，沒有的。比丘沒有打架，比丘尼呢？我想比丘尼也應該沒有吧！大概女生打架都是抓頭髮（師尊笑、眾笑），她們也沒有頭髮可以抓，所以我想也不會。

出家人打架當然是頭條新聞，聽說美國西雅圖最大的報紙Seattle Times登出兩張很大的照片，是頭版新聞。出家人打架是一個很諷刺的事情，不應該有的。有了，就是給世界所有的宗教跟學習佛法的人看笑話一樣，不應該發生的。在釋迦牟尼佛的眼中看來，世間種種的權力，本來就是空幻的，本來就是沒有的，不應該去爭，讓它自然產生出來就可以了。

我講這個自然的意思，並非不要有領導人，並非每一個人通通不要做事，不要去領導這個寺廟，或者領導整個僧團，不是的，而是讓它自然產生，而不是去爭來、去強取、去豪奪來的，這個道理應該是在這裡。

寺廟的領導應該是有，但是讓它自然、平和的產生出來，這就是屬於佛法的，去爭出來的就不是，分野應該在這裡。不能說：「那麼師尊叫我們大家不要去爭領導權，都不要去爭。」那麼「西雅圖雷藏寺」所有的理事、住持、副住持、監院、財政、祕書，明天都通通辭職，「我們不要爭嘛！師尊叫我們不要爭。」不是這個樣，而是自然產生的，很平和的狀態之下產生的是屬於佛法。假如說：「我不爭名、不爭利，什麼都不爭。」不爭，什麼都不去做，那也不對。

去爭了也不對，不去做了也不對。佛法就在二者之間，這是佛陀的教法，佛法的教化是這樣的，反正自然平和的都屬於佛法，去打架的，這就不是屬於佛法。一個學佛的人打架，兩邊爭領導權、打架，實在不像話。

剛才蓮滿上師他提到學佛的應該要怎麼樣去想，我剛才差一點也想不出來，他叫我們想，我想不出來（師尊笑）。學佛，禪宗祖師講的最好，什麼是學佛？吃飯跟睡覺。你吃飯嗎？每一次我到廚房，我就跟大家講：「吃飯。」吃飯是普通話，我講普通話：「吃飯。」

「呷飯」（台語），「呷飯」是台灣話。

「飼飯」（廣東話），「飼飯」是廣東話。

每一次進去都叫大家吃飯。大家都很奇怪，師尊怎麼一天到晚都喊「呷飯」；出來的時候就喊：「呷飽未？（台語）」「吃飽了沒有？」（師尊笑）其實這個是佛法。告訴你，這個是佛法。吃飯要吃出法味，有味道在裡面的，就是道。這個道不是稻子的稻，是真正的道，在我們生活之中裡面，都是佛法。

叫你吃飯，你說：「我吃不下。」

經常有人講：「我吃不下。」

那個你有病，有病才吃不下，不然就是生活沒有按照規律來。

學佛是一步一步來，應該吃飯的時候要吃飯，應該睡覺的時候要睡覺。睡不著，學佛學不成；不吃飯，學佛學不成；你的身體就是你的道場，人的身體就是道場。

不能在吃飯的時候，想東想西，想一些苦惱的事情。要吃出飯裡面的味道，飯裡面有香的東西，有營養的東西。香的東西、營養的東西，還有幫助身體種種的維生素。吃飯，含有很多的學問，然後要知道，這個東西可以維持體能、運動、持咒、說法、種種工作，這都是很重要的。

談到睡眠，學問更大，大家曉得，在睡眠之中的學問更大。所以密教裡面教睡眠的方法，我已經講過「眠光法」，睡眠在光明裡面，每天晚上師尊一躺下來，先變化為一朵蓮花，我睡在這個蓮花上面。

再把自己變成最堅固的金剛杵，再把金剛杵飛向虛空之中，由金剛杵的頂端，灑下了紅色的光明網，把蓮花整朵通通套住，睡在紅色的光明裡面，紅色的光明的蚊帳裡面，不用怕蚊子，這個蚊子代表了種種的雜念跟妄念，飛到蚊帳裡面來。這也是在修行，我們的睡覺是在修行。

祈求根本上師、本尊、護法放光來照，利用上師的加持力、本尊的加持力、護法的加持，把床化為一朵很漂亮的蓮花，然後上了這個蓮花座上，化為一隻金剛杵。再由金剛杵昇起到虛空之中，放紅色的光罩住你，睡眠在這個光明裡面，沒有惡夢，沒有邪夢，沒有雜念，沒有妄念，只有清淨的光照，非常安穩的一種睡眠，睡覺就是修行。

所以禪宗祖師講的好，什麼是修行？什麼是學佛？吃飯就是學佛，睡覺就是學佛。這兩個很重要，吃飯就是身體的糧食，睡覺就是精神的糧食，缺少了一樣，精神就不穩，身體就不好，這是最起碼的學佛。

禪宗祖師也講的好，「吾不喜聞佛之號」，我不喜歡聽到佛這一句。聞佛一日，洗耳三天；唸佛一句，漱口三天。你們會奇怪，「師尊叫我們唸佛，怎麼禪宗祖師講唸佛一句，要跑去刷牙刷三天，要把佛刷乾淨？」

「為什麼聽到佛號一句，要洗耳朵洗三天？」這個有更深的意義在裡面，他一切都是佛了，不用再增加那些假名詞。佛是一個名詞，他指的聽到佛號，只是一個名詞而已，不是真正的佛；真正的佛是誰？是自己。自己既然已經成佛了，何必再聽佛號呢？何必再唸佛呢？

所以「吾不喜聞佛之號」，「吾不喜唸佛」。已經成就了，自己本身就是佛了，如如自然的狀態之下，對於額外的這些名詞就不用，這是學佛很高的境界才這樣的。

剛開始的時候，還是要唸佛，告訴大家，還是要唸佛。因為你還不是佛，所以要唸佛；還不是佛，所以要聽佛經、聽佛號。你假如是佛了，你也可以講這一句話，它有學佛的要旨在裡面。

我這樣認為，什麼是學佛？也要按照次第，一樣一樣來。很明確的跟大家講，你開始想學習如來的教化，要聽如來的教戒，祂教你守五戒，要自己守五戒。一切從戒開始，要守戒開始；再來，要行善，也就是做好事。學佛的人守戒，做好事，這個都是基本。再來呢？要身口意清淨，身清淨、口清淨、意清淨，這三者清淨很重要，身口意清淨。

再來要學習六度，就是作一個菩薩的樣子，不只是樣子、行為，外面、內在都要跟菩薩一樣，所以必須要有智慧。因為有智慧，就可以知道什麼是學佛、什麼不是學佛。

要忍辱，忍辱的就是學佛，不忍辱的，就是違背學佛；要佈施，小器的，就不是學佛，也不是說大方就是學佛的，佈施，就是學佛；要守戒、要持戒，持戒就是學佛，不持戒，根本就不懂得戒律，就不是學佛的。

要懂得禪定，禪定就是學佛。凡事能夠定下來，用智慧去分析，就是學佛；反之，你沒有禪定的功力，生活很糜爛、很亂的、飽食終日無所用心，情緒起起落落，每一天都是很情緒化的，起起落落不停的，就是沒有定力，沒有禪定，這不是學佛的。要精進，剛才講飽食終日無所用心，那就不是精進。

你能夠在你的生活當中，每天都能夠按照次第去修行的，就是精進。這樣子分析，就知道什麼是學佛，什麼不是學佛。你按照次第去修行，每日按照次第去修，都有做到，就是精進，是學佛的。有定力，心情很平穩，就自然有威儀、有莊嚴之態，就是學佛的。

你懂得持戒，在「西雅圖雷藏寺」裡面的戒律都能夠守，就是學佛的啦！你知道行善、佈施，就是學佛的。能夠忍辱，不管是正加持、逆加持，哪一種加持，你都能夠忍辱，就是學佛的。你有智慧去分辨這一些，不產生混亂、妄念、雜念，這個就是學佛的。

學習佛法到了最高的境界，要理解到釋迦牟尼佛常常講的無我，祂知道人的身體是四大假合，一切只是暫時的現象。以無我的精神，來破除種種的煩惱。

釋迦牟尼佛知道這世間是無常變幻的，根本不能夠抓住什麼東西。以這個來化解一切生活種種的得跟失，得的不會太欣喜，失掉了也不會太悲傷，心靈非常平和，體會到無常的道理，然後進入非常、非常定的這個空性之中，這是釋迦牟尼佛本身悟出來的真理。

你能夠在你的生活當中，以無我、無常跟寂靜的空，去面對世界上所有的事情的話，你就是一個覺者，一個覺悟的人。既然是覺悟的人，那就是佛了，那就是真正的佛。所以佛不是一個名詞，而是能夠去實踐它、去實現它，這個是蓮滿上師所講的學佛。

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