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【法王的書箋】
📕真理是甚麼?蓮生法王曾說行者要學會觀照。觀照時光、觀照自然、觀照星辰、觀照萬物、觀照自心，觀照到宇宙真理，就是開悟。
《真理》
蓮生法王盧勝彥文集95【盧勝彥的金句 】
我喜歡走入博物院（館）。
因為我喜歡古樸的一些物品，我刻意用手摸撫青銅器的裂痕，去沉思久遠的年代。
我去感覺久遠歲月的世界。
我思故我在。
我想「真理」是什麼？
「真理」就是時光。
無可替代。
●
坐在幽靈湖畔的窗前，薄暮時分，山野的風很涼爽的吹來，群鳥在簷前的樹上鳴叫。
看著幽靈湖，湖水粼粼，湖光山色綻放著自然界美麗的容顏，那湖水，彷彿輕輕的流過我的眼波。
我彷彿融入薄暮。
融入鳥的鳴叫。
融入幽靈湖。
我想「真理」是什麼？
「真理」就是自然。
自然的美是一首詩。
●
我在「幽靈湖畔」的「無量法界宮」禪坐。面對著窗，窗可以看到遠處的夜空，夜空有星星。
我想。
二千五百多年前的釋迦牟尼佛，坐在菩提樹下。
尼連禪河的水嗚嗚的流。
金剛座上，閉目冥思，經二十一日，於二月初八日，夜睹明星，廓然大悟，成為無上正等正覺的佛陀！
我也常看「星星」。
窗外天際的幾顆星子慢慢吐著寒光。
我想著：
太陽是觀世音菩薩的淨土。
月亮是大勢至菩薩的淨土。
星星是虛空藏菩薩的淨土。
釋迦牟尼佛看見星星而開悟。
弘法大師（空海和尚），是星星飛入口中。
而我喜愛星星，是它波動光燦的寒芒。是的，在禪定的冥想時刻，最是寂寂的時候，一切皆空，虛空無盡，自己也消杳不見了。......
此時，星星出現。
禪定的行者幾乎無法抵擋任何輕微的撩撥。
此時此刻。
星星就是真理吧！
●
我也喜歡看書。
在書房，就是點著桌燈。有時候，在深沉的夜，偶爾有一陣強而有力的夜風吹過，或一陣急雨打在天窗上，這種聲響，非常冷冽！
我對生活的每一時候，都非常珍惜。沒有無味與瑣碎，對每一件小事都有知覺法味。
燈，是破除昏濛的夜色。
我在小燈之下，曾有過長時間的溫柔與纏綿，我在小燈之下，曾有很多很多的情懷，爬上心頭的幽思更多。
不管我走過了多少艱困的日子。......
不管我受了多少譭謗委屈。......
我最熟悉的原是——小燈。
我祇要輕輕一關熄。
便能夠懷抱清明的夢睡去。
小燈噢！象徵真理！
●
我到底是誰？
走了四十七年的歲月，人與人的交往及情愛的種種，修行與禪定的種種，交纏互動的種種。
前世的種種，未來的種種。
我是木訥，或善於表達？
這個「我」，在外頭的世界，常常有許多難解的抱怨及誤會。
這個「我」，在外頭的世界，常常有很多的謠言滿天飛。
想到我的出生。
想到我未來的死亡。
我明明對這世界「用情至深」。
我為什麼要對這世界「用情至深」呢？
為什麼對眾生要「細心照拂」？
我到底是誰？
耶穌說：
「我就是真理，我就是道路。......」
●
人生是夢，那麼夢就是真理。
夢醒夢空，那麼空就是真理。
夢的路子非常遼闊的呵！也非常渺遠的呵！也有寂寞，也有繁華，有時淡，有時濃。
夢在被窩裡，在凝寂之夜。
是了，夜是低垂了，而夢更深了。
我常說：
夢，如蜉蝣瞬息。
而在太空宇宙的光年之中。
人生百年，也如蜉蝣瞬息。
一夜之夢與百年之夢，眼看皆屬徒勞，準此觀之，有何啟示？
夢不斷的延宕拖延，夢也不斷的點點滴滴的流逝，算是悄悄的走來，也靜靜的逝去，無聲無息。
啊！我終於明白了真理：
波平浪過——一切了無痕跡。
●
有時候，我有「希望」。
有時候，我很「絕望」。
猛然回首看看走過的日子，路太長，又有太多的傷感，很多淺淺深深的腳印。
要堅強，或者乾脆柔弱下去，念頭瞬間侵入，希望往往變成絕望，這是抉擇的關頭啊！
要「希望」，還是「絕望」？
我突然覺得寂滅的悲涼。
漂泊與流浪的心懷，尋找結果，結果是真理嗎？或祇是一絲的懸念。
●
有人說：
「盧勝彥是多變化的。」
我想：
「我確實是多變化的。」
為什麼？
因為我曾經讀過這樣的一句話：
「一個人覺得無聊是因為他生活在一個別人給他的死板模式裡，你要放棄那些模式，從那些模式跳出來，開始過你自己的生活。」
這句話給我相當大的震撼，其實——
人生的滄桑不是多變化嗎！
天不也是恆常又多變嗎！
海更是飄飄何所似！
諸行無常嘛！
我被「多變化」的索引所感動，我的「多變化」也是神聖而莊嚴的，也算是對志向、心境、憧憬的一種轉變。
我一直想：
我不能免俗，不能衝撞世俗的藩籬。
或者我要脫俗，乘風而逝。
我建立「雷藏寺」。
我成立「真佛密苑」。
我住在「無量清淨法界宮」。
如今，我又建「彩虹山莊」。
這絕不是世俗化的目標，而是害怕死板模式的生活埋藏了我，我要跳出來，莊嚴而又有價值的跳出來，為自己的生活重新評估，換取時空的變遷。
我的「多變化」，如此自我疏解。
●
我讀《無量義經》，覺得其中有一句是「真理」，這句話我常思索之，錄之如下：「自從如來得道已來，四十餘年，常為眾生演說諸法四相之義；苦義，空義，無常，無我，無大無小，無生無滅，一相無相，法性法相，本來空寂，不來不去，不出不沒。」
這句話是說：
自從釋迦牟尼佛在菩提樹下得道開悟以來，說法四十九年期間，常常演說到的是四種演變的真理，這便是「苦」（怨憎會苦、愛別離苦、五陰熾盛苦），「空」（人生是完全虛幻不實的），「無常」（人生是生住異滅變化的），「無我」（諸法依因緣而生，本來無我），「無大無小」（大小是比較而言，在真諦上無大無小），「無生無滅」（本性本無生滅之理），「一相無相」（因緣成而有相，因緣滅則無相），「法性法相」（本來虛空），如此，就是不來不去，不出不沒，無生滅之說。
我常思念這一段話，思之思之。
我由此「真理」得：
離苦惱，得安穩樂。
無貪著，無障礙。
無一人多人之別，得平等法。
得一音，得一味。
解脫涅槃。
●
我讀過一首詩，大意是這樣的：
真理，
需要去追尋，
去找出「我是誰？」
去找出本性。
當找到了真理。
一切就變得更豐富。
這首詩，我覺得與佛學有關聯，因為學佛最重要的目的，乃在找尋真道，禪宗的公案中，要參「念佛者誰？」「父母未生時，誰？」「拖死屍者誰？」
找出我是誰？
找出本性？
那就找出了「真理」。
●
《華嚴經》有一段文字：
「一切眾生，等依四大而成，以是無我，無我所也。然或間有受苦，有受樂，有好，有惡，有現報，有後報者何耶？方答如下：隨其所行之業，而生差別之果報，非有作者。如田之種子，種種出生；如幻師，現種種色相；如鳥類之殼，生出種種聲。」
讀了此段文字，便知「紅塵」之種種。
寒山子的詩：
千年石上古人蹤。
萬丈巖前一點空。
明月照時常皎潔。
不勞尋討問西東。
我認為詩中隱含「真理」二字。
當我在領悟「真理」的過程之中，我不認為「真理」是永遠光潔無瑕的，我確確實實已經觸「真理」的門，早就顫起了一股別樣的意緒。
我覺得深奧又明白，也是隱隱流露。
文字不必深邃犀利，也非句句感悟，只有意會而難以言傳。
就算是大智大慧大覺大悟，也不過在虛幻裡得到昇華。
我在嚴肅現實的法統之下，帶有一點點狂。
我在解脫證悟的憨厚之下，帶有一點點瘋。
有時笑。
有時哭。
不可思議。
不可說。
人類是唯一會尋找「真理」的動物，這是一項偉大的特權，這特權是人類最尊榮的一面，有多少人去追求「真理」，「真理」絕對不是一個模式，有人的真理是驢子，也有人的真理是馬，而學佛者的真理就是佛。
文章來源：「真佛般若藏」www.tbboyeh.org/
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