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【法王的書箋】
📕小草要長得美，要有陽光、水、好的肥料、好的土壤，要時時修剪。修行要好，又該用甚麼樣的態度與精神面對生活與戒律?
《修行與戒律》
蓮生法王盧勝彥開示集640【#偕汝談心（一） 】
修行如同草長。佛教的戒律完全就是一種嚴格的訓練，使你合乎於行者的一個標準。
今天是聽璧珍法師她談「從自然生活當中體會修行」。
其實你看雲，也可以聯想。我們在做供養的時候，要看雲，要觀想整個宇宙之間，都是一種供養的雲，供養如雲一般。
我們看流水的時候，也會體會出水的這種柔性。對風、對陽光、對大地、對綠色的草，甚至於看松樹，你也有心靈上的一種體會。
曾經看過一部佛教的電影，有個師父，在寺廟面前掃地，就是掃那些落葉，掃成一堆、一堆的。
有一位童子過來問他，說：「你為什麼要掃這些落葉呢？因為你今天掃了，它明天還會再落。你不如等它全部落完了你再掃，為什麼每天都要掃？」
這個師父沒有回答他，只是把掃把，交給那個童子。
這個含義已經很清楚了，就跟璧珍法師剛才所講的，你每天都要掃，修行是每天都要修的。不是等葉子全部落光的時候，你才一次把它清掃，每天都要做，這個含義很深。
結果那個童子，拿到那一把掃把的時候，就望著師父的背影做禮拜。因為他已經教他了，把這個掃把拿給他，你就是要做。
璧珍法師講的第二點，看到這些草，長出來以後，就被割除掉。割除掉以後的草，又會再長。
美國的草，都是這樣子的，他灑一些肥料，讓它長得又綠、又好，吸收水份，又有陽光照。然後讓它長出來以後，又把它割掉，好像一直在做循環的一種工作，但其中也有它的意義存在的。
它的意義是什麼呢？要保持那一種整潔、那種美，一直在保持那一種美。草不施肥料，不給它水，它不會長得很美。但長得很美；很茂盛的時候，又要把它剪齊，要變成整齊，也是一種啟示。
佛法裡面有講，修行如同草長。你看不到它在長，事實上在長。你每天只要很認真的為它施肥、給它陽光、給它水，修行的那一種功力，一直在增長。
但不是你今天修了，你今天就看到那個草，你每天去看那個草有沒有長，看不出它有長，但事實上是在長。
所以只要有陽光、有水、有好的肥料、栽培好的土壤，它就會長。這表示我們行者在前進當中，就如同草在長一樣。雖然看不到草在長，事實上是在長。我們要從自然界的觀察當中，去體會修行。
就像我昨天講的，你每天要整理內務。所以我想，有一天我教大家摺棉被，我在軍中的時候，是摺棉被內務高手。
當初我們去五中心的時候，第一天，所有的人把棉被通通帶到操場，到草地上，棉被舖下來，每一個人舖自己的棉被。
開始的時候要拉，把棉被拉得很平，開始摺棉被。教你怎麼摺棉被；那是要兩邊摺過來、摺過來，摺成兩層，然後這邊再兩層，這邊一層，每摺一個的時候，要拉得平，把線通通拉出來，這樣子摺起來才是四四方方像豆腐一樣的，切的平平的，四四方方的，裡面是有稜有角的。棉被摺好，放整齊。
晚上睡覺，打開，睡了。第二天早上起來，又摺。天天做同樣的事情，訓練你整齊劃一，每天都要做的工作。
不是像一種哲學一樣，他們說：「反正明天又要蓋，反正後天又要蓋，為什麼要摺它呢？」一起床，腳一踢，棉被就到腳底下了，你起來。晚上拉過來，就蓋上了。第二天早上腳一踢，又這樣子了。
這是一種訓練，很多事情都是一種訓練，都是在做訓練。
我們人生本身來講，你受了嚴格的訓練以後，你一切都會合乎於這種戒律跟標準。佛教的戒律完全就是一種嚴格的訓練，使你合乎於行者的一個標準。
你自己本身，假如不注重戒律，不注重你生活的那一種標準，跟你的次第的話，在這一生當中，你會很散漫、很放逸的。
學佛當中，像禪宗的哲學裡面，很多禪跟生活是有關係的。挑水，也是一種禪。你在生活當中，你不浪費一滴水，也是一種禪。每天反覆做同樣的事情，是一種禪。早晚敲鐘，也是一種禪。
敲鐘有敲鐘的偈，敲第一個鐘，代表什麼？敲第二個鐘，代表什麼？敲鐘有敲鐘的偈，那都是生活上的一種體驗。譬如吃飯，我們密教是做供養，它有它的規矩。
以前假如是在顯教的寺廟裡面，出家人本身端坐，在家的居士、裡面的義工，他要盛飯給你，你都是不講話的，就用筷子去比。筷子比怎麼樣子，表示吃飽了，或表示還要再加一碗，或者要加湯、加什麼，都有它的規矩的。你吃過堂齋，它有它的規矩，不可以隨意走動的，人家一看你走路，就知道你有沒有修行。
我們出家人跟在家居士，有些是「濟公活佛」！「濟公活佛」是怎麼樣？穿一個草鞋，霹哩啪啦、霹哩啪啦、霹哩啪啦，就走進來了，屁股又扭得特別重，好像地震一樣，這個都是不合規矩的！
在師父面前，本身走路要很穩重，但是腳步是很輕的。不是這樣扭啊扭啊！霹哩啪啦、霹哩啪啦，這樣子走進來，好像地震一樣，然後走出去也是一樣！
其實腳步是很輕，但是姿勢是很穩重的，走路有走路的姿勢，那都是你平時修行出來的。
拉椅子是輕的，這樣輕輕提起來，放著，然後再坐下；收椅子輕輕提起來，放著，這樣子的。
不是這樣「嗄、嗄、嗄」，那都是不對的。所以任何一個碗筷出現聲音，也都是不對的。
一切行為，都是合乎行者那個標準。你在這當中，可以產生戒律出來，因為你有了這個戒律，時時收心。
再說禪衣，他們披禪衣，為什麼禪衣不用扣子把它扣著？或者用針把它別起來，就永遠不用理它。它會慢慢鬆掉，慢慢鬆掉，鬆掉的時候，你又要拿起來，又要重新再披一下，束緊一點，這個（禪衣）就會緊一點，那麼隔一下又鬆了，鬆了你又要披一次，為什麼要做這種重覆的動作？
是要你時時記得你的儀表的莊嚴，是要你時時提住你自己的心，有意義在裡面的。
否則這個禪衣，你做好了以後，經常這樣子弄幾個扣子，將來禪衣也不用這樣子披，就是從頭上套下來，套一個禪衣下來，手一伸，就永遠披住了，多好？
不是的！手經常要提住的，經常要抓住禪衣的。
這個意思就是你經常要注意你的心，不要讓它污染了。注意你的儀表，不要讓它鬆掉，它是有它的意義在裡面的。
所以一切的戒律，跟我們的生活都有關聯。
嗡嘛呢唄咪吽。
1998/03/03
文章來源：「真佛般若藏」www.tbboyeh.org/
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