【法王的書箋】
📕功德的大小與發菩提息息相關,但發菩提心的前提是必須要以智慧去判斷。蓮生法王的此篇精彩開示,說出如何在菩提心、功德、智慧、錢財、名利及自省中有所覺悟。
《菩提心與功德》
蓮生法王盧勝彥開示集644【偕汝談心(五)】
各位上師、各位法師,大家好。
少了一個「各位同門」,因為剛才聽了太刺激(師尊笑)!
剛才我們聽蓮滿上師他談到世間上的很多事情,要用智慧去判斷。這句話很重要,也是我經常講的,任何一件事,任何一個人,在娑婆世界裡面,我們都是要運用自己的智慧去判斷,不能夠隨便就相信,或者是迷信。所以我們信仰一切,都是要用理智的信仰。
我們常常講佛教是理性,用邏輯去推理,而不是迷信。今天你不能迷信一個人,或是你迷信一件事,甚至迷信一個宗教;凡事你要用理,用你的智慧,用你的邏輯去判斷一件事情。剛才蓮滿上師主要談的是這個。
心美法師所講的我是有聽,但是沒有懂(師尊笑)!稍微整理了一下,我聽到是提到錢的事情,她被人家打劫或者騙錢的事,另外又談到工作上。第三個,她提到唸佛,長什麼東西(師尊笑)?最後她皈依修法了以後,就不再長,總之她講的就是這個。
關於蓮滿上師所提到的,智慧判斷是很重要的。事實上,智慧判斷真的是很重要,因為這世界上,形形色色的事情很多,包括宗教;有很多人很有智慧的,但是難免也走入迷信的這條路裡去。
我們學佛的人,常常講一句話:「道高一尺,魔高一丈。」你修行愈高,魔障就愈大;所以有的時候,你的境界非常的高,但也出現了魔,祂的力量更大。所以是智慧上面的問題。有很多的博士、碩士他們不是沒有知識,但是他們仍然也會犯錯,也會一時的疏忽。
這個社會形形色色的,總歸一句,還是有它的因果在裡面;什麼原因產生的,會變成這種結果,你用你的邏輯去分析,可以理出一個頭緒出來。
我自己是這樣覺得:今天宗派裡面,師尊本身的發心,也就是發菩提心,像「不捨一個眾生」,你這個願望一下去,就是很難,因為所有的眾生,你都不捨的話,任何一種人,都會來接近你。
假如今天很嚴格的考核,每一個弟子來了,要皈依,我先考核一下。你在學的成績如何?先拿成績單來看;你成績是A的,才讓你皈依,那就不一樣,每一個都是知識份子。一進來,你讀書都是A的,每一個知識都很高。
再來,你的過去沒有犯罪紀錄,你先拿一個「良民證」給我看,證明你從來沒有犯過案;接下來再考核你的品格,觀察你一年當中,你都沒有犯錯的,那麼你皈依,那個就不一樣。種種的考核、種種的關卡。你有沒有孝順父母?有沒有愛國家?有沒有正念?考核、審查了一陣子以後,才讓你皈依,那就不是「不捨一個眾生」的願。
所以你度眾生,有些人是這樣子的,像我度眾生來講,我學佛,今天我假如學「小乘」,我只求自度,我就是一個人修行,不會有什麼事的。
今天就是你發了這個菩提心很大,大菩提心,發了這個願「不捨一個眾生」,問題就來了。所有的眾生都進來,紅、橙、黃、綠、藍、靛、紫、黑,全部都進入我們宗派裡面,就有一些污染會出現,形形色色的這些污染,一定出現的,所以事情一定是會發生的。
所以我們發生了事,得到一個教訓以後,趕快想辦法,「以後你們要有智慧」、「要怎麼防範」,都是這樣講的;每發生一件事,就增長了我們一種智慧出來,以後你自己就會警惕了。
事實上,我個人從小也是這個樣子,從出生一直到現在,都是在學習,也都是在受教育,沒有發生一件事,你不會增長一種智慧出來。今天發生了事,痛定思痛,你已經痛了,你就要想這個痛,防範於未來,以後不會再發生。所以這就是人生的一種因果,也是一種學習。
我們學佛是教大家要發菩提心,發菩提心是功德有大有小。其實講功德,不在於你修顯教、修密教。顯教到密教,是學佛成長的過程,不關係到功德大、小;唸佛或者持咒,功德是一樣相等的。端看功德的大小,看你的發心的大小;也就是我們常常講,你今天學佛的人,你自度,自己度自己,就是自己走,跟別人無關,那個功德是比較小,因為你發心小。
你今天開的是一般四個門的車,可以坐五個人,你一個人就度四個,你的功德就跟那個小的轎車一樣的;你發心是開VAN,可以坐十八個人,你的功德就是十八個人;你今天發心是開火車,那麼你的功德,就可以載幾百個人,這個功德的大小,是依發心來論的。
今天師尊的發願,有時候像地藏王菩薩一樣,地藏王菩薩講「我不入地獄,誰入地獄」,這是祂發心的功德。地藏王菩薩的功德很大,為什麼大呢?因為天堂跟地獄,在地藏菩薩的眼中看起來,其實是平等的。
今天大家大部分都發願:「我要往生西方極樂世界、我要往生天國」。誰發願要到地獄的?沒有人發願要到地獄,但地藏菩薩就是發願到地獄,去度化所有的罪苦眾生;祂的菩提心,是很大、很超然的。這一種發願,這個功德為什麼大呢?是因為眾生假如有苦,祂就要跟著受苦。
有的時候,眾生的苦跟你有什麼關係呢?沒有關係的;但是你發了願,眾生的苦就等於你自己的苦。所以「維摩詰居士」講「眾生有病,我有病」,這是因為他的願望也很大,眾生的一切病由他來擔。
地藏菩薩祂發的菩提心,是很大的,祂把天堂跟地獄看成平等;祂把眾生跟自己,看成平等,眾生受苦,祂就去擔眾生的苦;眾生有病,祂就去擔眾生的病;眾生有罪,祂也去擔眾生的罪。
耶穌基督也是同樣一個道理,祂在被釘十字架時說:「我以自己身體接受的痛苦,去承擔眾生的苦,去承擔眾生的罪。」地藏菩薩也是,祂到地獄去承擔眾生的罪。耶穌也是,釘十字架是承擔眾生的罪,這都是發菩提心。
我在想,我以前提到《聖經》裡面,耶穌被釘十字架的那個情形,用腦筋想一想看,手被釘子釘,兩雙腳合起來釘釘子,那一種苦可以講是娑婆世界的極苦,很痛苦、很痛苦的,還有比那個苦還更苦的嗎?所以替代不是很容易的,「不捨一個眾生」、「粉身碎骨度眾生」也不是那麼容易講的。
所以今天宗派裡面有事,當然我自己也一樣要擔這些,擔子也要擔。我並沒有說:「不關我的事啊!」我不能說「不關我的事」,不可以這樣子講。
事實上,是不關你的事,因為你也沒有什麼損失;不關你的事,是別人的事情,是弟子們的事情;但是我自己的心,就像被撕裂了,被割了,一樣的痛苦,因為你要擔眾生的苦,要擔眾生的痛。
很多上師坐在這裡,有時候我跟他們講:「幾個晚上沒有睡了,晚上沒有辦法睡,眼睛一打開,就想到這個事情。」這種苦,沒有人可以知道,一張眼,就想到這個事情,心一樣痛。
我還想,當然也不能講出去,因為講出去,外面的消息也很多,馬路的消息也很多,很多事情大家謠言講來講去的,但是我也覺得假如實在是很困難的,師尊一樣要擔這些弟子的困難。我有時候跟這些弟子講:「你們有困難,你們很苦,你跟我講,我能夠幫你做的,我就一定幫你做,幫你解決。」這是我唯一能夠講的。
因為發菩提心的人,他本身願意擔當眾生的病,也願意擔當眾生的苦,就算天堂享樂的地方,他不會去的;他會到地獄裡面去,擔眾生的罪。發菩提心的人,他沒有自己,他只有為別人、為眾生。
剛才心美法師講,搶劫的、騙錢的,都是為自己;自己得到了,把痛苦推給別人,讓別人痛苦,一般人的心理是這樣子的;但是發菩提心的人不一樣,是擔眾生的苦,擔眾生的病,這是不同的。
所以蓮滿上師說,沒有自己的執著,這是佛的精神,學佛的精神。你成就了佛以後,佛是沒有自我的享樂,祂一定自身處在地獄裡面,擔眾生的罪,這是真正的佛菩薩,而不是自己快樂就好。我要到西方極樂世界,一切的煩惱、痛苦,我都不要,這不是佛的精神,佛的精神是在度眾生。
所以我們很簡單就可以看出來,什麼是聖賢?聖賢是丟掉我執為眾生,就是聖賢;什麼是小人?小人就是只顧自己,把所有的痛苦給所有的人,我們常常講的一句話—「把自己的快樂,建築在別人的痛苦上」,這個就是小人。
蓮滿上師說智慧判斷是很重要的,事實上,我們的世界裡面很多講假話的、妄語的、不真實的話、欺騙人、詐欺等很多犯罪的行為;喝酒、講假話、犯殺、強盜、小偷、嫉妒、像惡口、像毀謗、像傳播一些不真實的話等,都是很多不好的習性。我們學佛的人,要能夠守戒,要懂得守戒律,對於娑婆世界種種形形色色的事情,要用智慧去判斷。
提到因果,大部分來講,是利用你的慈悲,利用你的貪念,由因果裡面邏輯推理,你可以看得出來,假如你沒有一絲的貪念,那麼這個果就不會產生出來。
我覺得慈悲,也要用智慧去分析的,你不能一昧的慈悲,雖然我們學佛,在佛教團體裡面,應該是比較單純的一個團體,但仍然還有形形色色的事情發生。所以我再強調一次,任何事情用智慧去判斷;任何事情你要考慮很多,尤其是有關於金錢方面的,因為任何一種罪惡都淵源於金錢。
我常常講,我們這一生最大的意義是學習佛法,學習佛法是什麼呢?是要在我們這一生當中,知道生死的意義、生命的意義,知道佛陀講的「有生就一定有死」。那麼生死的過程當中,你活著的意義是什麼呢?你去明白它的真相,然後得到生死的一種覺悟,你覺悟了,才叫做成佛。
「金錢」是在娑婆世界維持你的生活、維持你的食衣住行,只是這個目的而已。我們並不是來這個世界賺很多錢的!釋迦牟尼佛講「有生就有死」,你所賺的錢到了最後,也是一樣空的;所有物質的東西,不是你永遠能夠擁有的。
釋迦牟尼佛已經講得很清楚了,我們學佛的也都了解,我們絕不是為了那些金錢。活在這世界上最崇高的意義,是了解生死的覺悟,這是最重要的。
但是因為世間的人不了解生死覺悟的重要,反而認為金錢是第一重要,所以一切的罪惡淵源於金錢。一切的罪惡從金錢所產生,所以釋迦牟尼佛祂把金錢看成毒蛇。
最後有幾句話:「寧可守道,貧賤而死;不要因為無道,富貴而生。」你沒有道,但是你很有錢,這個我們不要的;守這個道,貧賤而死都可以,這是很崇高的。
一般人很難過「金錢關」,這個考驗不只是考大家,其實也考很多人,目前還有人在受考;還有人繼續在受這個「金錢關」的考驗,他考不過,一樣完,這都是一種考驗。學佛,是為了生死的覺悟,而不是為了金錢。
所以你執迷於金錢的話,你只是世俗的眾生而已。對於錢財,我們一樣要用智慧去判斷,也要避免很多的損傷。
關於心美法師所講,到最後她有提到唸佛,唸佛跟持咒,同樣的功德。我們並不能把密教跟顯教分開,顯、密同樣都有功德;顯教的唸佛跟密教的持咒,同等功德,沒有大、小之分。
顯教是我們學佛的一個過程,然後以後再進入密教,是由淺入深。
所以我們學密教,假如批評顯教的話,這是犯戒的;學顯教批評密教,也是犯戒的,我們學佛的人要記得。
修大乘的批評小乘的,也是犯戒;修小乘的批評大乘的,也是犯戒。只能說都有功德,只是顯、密,是由淺入深。大乘、小乘只是他所度的眾生多跟少而已,是這樣子分別的。
我自己現在還是在唸佛,我並沒有捨棄唸佛。我們修密教,雖然持咒,但是師尊也一樣唸佛,也教人家唸佛。像今天有人問我,他現在做什麼好?我說:「你現在唸佛就好。」因為你只要一心唸佛,一定可以接引,一定可以往生,一定會開悟的。
蓮滿上師講得很好,我發覺他的國語已經進步了(師尊笑),而且他講的很有道理。他說我們每一個人要自己想一些事情,自己要想:「到底是怎麼回事?為什麼會發生這些事情?自己當初是怎麼做的?」所以想想自己,心會比較安定下來。
我也常常回頭想自己,這就是反省,不能只是一昧的怪別人,事實上是不可以怪別人,因為任何事情都是自己願意這樣做的,所以有時候事情發生了,自己要承擔,因為當初沒有用自己的智慧去推理、去分辨。
在學佛的過程裡面,反省也是很重要的。中國的聖人—孔子,也教我們一天要反省自己三次,就是「一日三省吾身」。
一般人的習慣就很喜歡遷怒,把責任推給別人,自己都沒有錯,反正錯的都是別人。那麼你反省的時候,為什麼會錯?你反省過了以後,你會改正自己的錯。我也常常反省自己,我也希望大家每個人都做反省的功夫。
我知道有時候發了菩提心,很大的心願發了以後,會增加自己很多的障礙。路上種種的障礙,一層、一層的障礙會產生出來,以後發願的時候,要衡量自己的力量,免得發出來那個願望是空的願望,衡量自己的力量,然後去發願。
今天講到這裡。
嗡嘛呢唄咪吽。
1998/01/10 美國西雅圖雷藏寺
文章來源:「真佛般若藏」www.tbboyeh.org/
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