維摩詰經#247:不以三十二相 八十隨形 四大 五蘊 六入 觀如來 不住涅槃 不住娑婆 橫遍十方 三際一如 言語道斷 同真際 等法性 等諸智 同眾生。 2024-12-14,蓮生活佛講授
本講次要點:
● 不以三十二相觀如來
● 不以四大五蘊六入觀如來
● 三垢已離 順三解脫門
● 具足三明與無明等
● 不一不異 不自不他
● 不此岸 不彼岸 不中流 而化眾生
● 世界各地都可以看見盧師尊法身
● 不住涅槃 不住娑婆 橫遍十方 三際一如
● 如來非文字語言可以形容
● 如來無示無說 不施不慳 不戒不犯
● 不進不怠 不定不亂 不智不愚 不誠不欺
● 一切言語道斷 同真際 等法性
● 非見聞覺知 離眾結縛
● 等諸智 同眾生 於諸法無分別
● 佛根本沒有辦法形容 方是正觀
2024年12月14日 地藏王菩薩本尊法同修速報
文/ TBSN
* 地藏王菩薩是聖尊的願力本尊
* 你問我答:唯有修行到了究竟道才可以脫離輪迴
* 維摩詰經精華:佛是無法用言語形容的
聖尊開示:
「地藏王菩薩」是師尊的「願力本尊」。師尊本身所發的願跟「地藏王菩薩」所發的願是一樣的。地藏王菩薩偉大的地方是發願在眾生成佛之後自己才成佛。度眾生的方式有很多種,地藏王菩薩是屬於「牧羊式」的度眾生。
你問我答 互動環節弟子問:
新加坡 蓮花忠一
頂禮根本上師,
1.修行次第為資糧道, 加行,見道,修道,究竟道。請問到了哪個階段才可以斷輪迴?
2. 以上所提皆是靠自力修行,如果靠他力像師尊接引到極樂國,主要條件是一心不亂和具足善根。此等人在世時當下需要精進修行嗎? 弟子對師父有最高的信心但不修行,如此能往生佛國淨土嗎?
3. 師尊平等接引所有眾生甚至包括細菌。細菌也能一心不亂嗎?
聖尊回答:到了最後的「究竟道」,就不用輪迴了。「資糧道」,「加行道」這些都要輪迴。到了「究竟道」就不用輪迴了。「四聖界」都不用輪迴,四聖界以外的都要輪迴。
第二個問題,聖尊說話語裡面有矛盾。若對根本上師有信心,為何不修行。
第三個問題,聖尊說自己什麼都超度。天上飛的乃至水裡游的,甚至是細菌都會超度。細菌是否心亂聖尊不知道,但是聖尊本身是平等接引。
聖尊開示說自己今天下午沒有出門,修了一壇法然後休息了一下。房間周圍顯現了三天女,七眼佛母,白度母,四臂觀音,金剛瑜伽母還有蓮華生大士等等。房間佈滿了香氣。所以修行的人到了一定的程度,空行勇父與空行勇母自然就會顯現。
聖尊說真佛宗本身就有「秘密傳承」,在我們的宗派裡面有很多的男女空行。聖尊說這些都是非常真實的。將來若有弟子到了空行的基地,只要空行恢復你前世的記憶就會懂得過去世的事情。修行本身就是會有不同的境界出來。
《維摩詰經》
見阿閦佛品第十二
不觀色,不觀色如,不觀色性。不觀受想行識,不觀識如,不觀識性,非四大起,同於虛空。六入無積,眼耳鼻舌身心已過;不在三界,三垢已離。順三脫門,具足三明,與無明等。不一相,不異相,不自相,不他相,非無相,非取相。不此岸,不彼岸,不中流,而化眾生。觀於寂滅,亦不永滅。不此不彼;不以此,不以彼。不可以智知,不可以識識。無晦無明,無名無相,無彊無弱,非淨非穢。不在方,不離方;非有為,非無為。無示無說。不施不慳,不戒不犯,不忍不恚,不進不怠,不定不亂,不智不愚,不誠不欺,不來不去,不出不入,一切言語道斷。非福田,非不福田;非應供養,非不應供養;非取非捨。非有相,非無相。同真際,等法性。不可稱,不可量,過諸稱量。非大非小,非見非聞,非覺非知,離眾結縛。等諸智,同眾生,於諸法無分別。一切無得無失,無濁無惱,無作無起,無生無滅。無畏無憂,無喜無厭。無已有,無當有,無今有。不可以一切言說分別顯示。世尊!如來身為若此,作如是觀。以斯觀者,名為正觀,若他觀者,名為邪觀。」
聖尊解釋經義:「釋迦牟尼佛」問「維摩詰大士」如何看「如來」?維摩詰說看如來就等於看自己的實相一樣。我看如來是沒有來,沒有去也沒有住。維摩詰說不是看表面的三十二相。不看其氣色,不看其五蘊,不看其意識,不看其地水火風。看如來好像是在看虛空,什麼也沒有。也不是看六入,即眼耳鼻舌身意,因為「佛」是超越三界的。佛本身是沒有污穢的,維摩詰說自己看的佛是沒有什麼污穢的,看的是「空解脫」,「無相解脫」以及「無作解脫」。佛不住哪裡,但是有神通,要在哪裡就在哪裡。佛也沒有什麼煩惱,看佛就是如此。「三明」與「無明」是相等的。
「維摩詰大士」說他不是一個東西,也是一個東西。沒有自己的相也沒有別人的相。是「有相」也是「無相」。沒有所謂的「四聖界」也沒有所謂的「娑婆世界」,也沒有在「四聖界」和「娑婆世界」的中間。沒在「涅槃」裡面但也不是在「娑婆世界」。不是在這裡也不是在那裡,三際一如」。沒有智慧可以了解到佛這個字。沒有所謂的強弱之分,沒有所謂的清淨污穢之分。不在哪個地方但也沒有離開哪個地方。佛不是有為的也不是無為的。沒有開示什麼也講不出來。佛沒有布施但是也不小氣,沒有守戒但也不犯戒,不需要忍辱但也沒有生氣,沒有很精進但是也沒有很懈怠,沒有禪定但是也不心亂,沒有很聰明的智慧但是也沒有愚昧,並不是很誠實但是從來也沒有欺騙人,沒有來過但是也沒有離開,沒有出去但是也沒有進來。一切都無法用言語去談佛」這個字。同樣的是真實的,跟佛性是一樣的。無法去衡量,可大可小。看不見也聽不到也感覺不到也沒有知覺。眾生都是被綁著的,但是佛是沒有事物可以綁的。但是他的智慧跟眾生是在一起的,是離開眾生也是不離開眾生。所有的法沒有什麼分別。沒有所謂的得失。
沒有生也沒有死,沒有起什麼的因緣。沒有什麼畏懼,憂愁,歡喜,討厭,不會依附在哪裡。「如來」的身就是如此。這樣子看「如來」這就是真正的「看」。若看到別的那就是假的如來。
聖尊說「佛」是說不出來的,若說的出來的話自己也已經成「佛」了。佛是什麼都不是,也什麼都是。佛是語言無法形容的。「維摩詰大士」說「佛」若能用眼睛嘴巴講的出來的都是不對的,說不出來的才是對的。