各位上師,各位同修:大家晚安!今天晚上我們再繼續講「摩訶般若波羅蜜多心經」。我們講到──無苦集滅道。苦集滅道,被稱為四聖諦,是釋迦牟尼佛在一個叫鹿野苑的地方去度五比丘,最初講的就是四諦法。我們研究佛學跟佛經,有一個感想就是說,釋迦牟尼佛最早的三轉法輪,講四諦法,一直到他快要涅槃的時候他仍然一直在問弟子,你們對四諦法懂了沒有?可見四諦法是整個佛法、釋迦牟尼佛說法四十九年的一個中心。原則上講起來,四諦法的發展就變成了十二因緣。那我們今天就先講「無苦」這兩個字,就是講「苦」字跟「無苦」這兩個字。

  記得我剛剛學佛的時候,有聽到一個故事。有一個假的和尚,不是真的和尚,他祇是理一個光頭,披上出家人的衣服,去給人家化緣。大家看他是出家人,就給他食物、給他金錢供養他。給他吃飽了飯呢,他就沒有辦法,他已經吃了人家的,又拿了人家的供養,他不能不講幾句佛法。他實在講不出來,他祇認得釋迦牟尼佛,其他什麼都不知道,那麼他上法座呢,他說慘了!他就求,唉呀!釋迦牟尼佛,我很苦啊!講不出來實在苦啊!底下的人在聽法的人一聽到說釋迦牟尼佛很苦,大家都拍手。他們說這個法師說法一級棒,第一好!因為什麼都不講,他祇講苦,他單單講這一句苦,所有底下的人通通都非常的感動,每一個人的身心都感到「苦」的相應,甚至還有人聽到這個出家人講到苦,就流淚了。所以諸位以後出了家,上台說法,你祇要談到「苦」字,大家都說一級棒的。

  事實上,釋迦牟尼佛為什麼出家?一個字──他就是為了「苦」字才出家。我們曉得,他當王子的時候,出四個門,出東門、西門、南門、北門,就是城牆的四個門,碰到的苦就是生、老、病、死、苦。他就是知道人生的苦,為了要解脫人生的苦,他才去出家修行的。

  記得我以前讀三國演義(三國志),三國演義是劉備跟張飛,另外和關羽桃園三結義的故事。那麼張飛本身是一個很粗魯的武將,身體很好很強壯的。他騎在馬上,有一天他跟諸葛亮講,他說:「我張飛天不怕、地不怕,什麼都不怕!兵來將擋,水來土掩」。孔明就跟他講:「有一樣東西你要怕的。」他說我還是不怕。他間孔明是什麼東西呢?孔明就跟他講:「病你怕不怕?」生病的痛。哇,張飛一聽到孔明講出一個「病」字就全身發抖,從馬上掉下來。事實上我們所有的眾生都是害怕病的。你不知道病什麼時候來!

  我到了美國才知道美國有所謂半年要健康檢查一次。你知道我沒有健康檢查過啊,我一生祇有健康檢查過一次,我祇有在當兵檢查身體的時候,才去檢查過一次身體。我以後為什麼不再健康檢查呢?有兩個原因。第一個原因,我看到打針就要暈倒。以前我們軍中最喜歡打針的,最喜歡打那個預防針。什麼有霍亂來啦,有瘧疾啦,有什麼啦,都先打預防針的。那麼每一次我走到打針的醫官面前,我就先已經在那邊揉了。然後我就閃到一邊去,就說我的名字就是這個,給我勾起來,我已經打過了。所以我自從當兵的時候檢查過一次身體打針,一直到現在沒有打過針。

  然後有一點,為什麼你不接受身體檢查呢?難到你不怕生病嗎?告訴大家,剛好相反,我是最怕病的。因為我不接受健康檢查,所以我一直感覺到沒有病。假如我一接受健康檢查的話,他跟我講那裡長癌,或者我有什麼不乾淨的流行病,我這個心理病是很嚴重的。因為我是教人家心理的,我知道心理病很厲害的。我在幫人家問事,問到癌症還是神色自若,治人家是很有勇氣啊。我們在幫人家治病的時候,用靈力幫人家治病,很有勇氣,管你什麼病來我都可以治。但是我假如聽到我是癌症的話,我差不多一個禮拜就死了。我想這個死不是怎麼死,是被嚇死。我知道病是很苦的,我本人也是天不怕、地不怕,唯一怕的,突然來一個什麼病的,我就完了。所以我們人生的苦,我認為病苦第一。所以釋迦牟尼佛才會講這個世界上種種的福,以看病的福田為第一大。

  除了生、老、病、死苦以外,我們還有愛別離苦,還有厭憎會苦,還有求不得苦,還有五陰熾盛苦。我覺得得跟失本身也是很苦。大家會想得到怎麼會苦?得到應該很快樂才對啊!因為你得到的時候,你會害怕失去,這個害怕本身就是苦。當你沒有的時候,你在求有的時候,也是很苦的。但是你求到,有了又害怕沒有了,也是苦。

  我常常勸告人家說不要合夥,好像有些事業大家合夥,大部分合夥也是很困難、很痛苦的一件事。你知道合夥你賺不到錢或者你生意不好,那麼你合夥的時候會很痛苦的,因為你賺不到錢,賺不到錢就已經很痛苦。那麼合夥的時候你賺到錢怎麼辦呢?你合夥賺到錢也是很痛苦,因為他分的比我分的還多。我做得要死,分的少;他沒有做,他祇是合夥,他分跟我一樣。所以,失也是痛苦,得又不均,所以都是痛苦。

  這個「苦」字,可以講佛為什麼要出家就是因為「苦」字才出家。在釋迦牟尼佛的一本經典──法華經裡面,他就提到了一句話:「眾生皆苦,無有安樂」,那麼我們今天好像都談了修行之道,甚至有很多弟子都出家修行,主要就是要解脫這個苦的煩惱。照理說你們看我,其實我的表面好像很快樂、很愉快啊,過得很好嘛!其實我內心也是很痛苦的。其實,在我講起來也是有得失的。你們看我好像祇有得,其實沒有,其實我也是有得失的,有得、有失。像我們宗派裡面一天皈依是很多的,幾百人眾、幾十人眾這樣子皈依。但是也有弟子他說:嗯,我要脫離真佛宗。欸,這個就是得失啊!還好我們現在是皈依了差不多五百個,脫離才有一個,還有剩下四百九十九個。但是我教大家就是不要有得失的心。

  釋迦牟尼佛曾經教過我們一種度眾生的方法,這個度眾生的方法叫做清涼度。也就是說你用心去度眾生,但你的心不要太熱。很熱情、很熱情地去度眾生不好。這個就是我們寫文章有一句話講,我的熱面孔貼在弟子的冷屁股上。意思就是我們非常熱心地去度眾生,但是對方根本不理我們,你這個時候會很失望。明明是非常好的佛法要給你,但是你不理我,甚至於給我臭臉看,那我就很傷心啦、很失望啊、很痛苦,這個何必嘛!所以佛他教我們用清涼度,就是說,你去度化他,但是你的心是很平靜的;也就是說不管他到底有沒有接受,總之你去盡了心力去度化他,至於他有沒有接受,或者是說反對,或怎麼樣,你通通不理會,這種度的方法叫做清涼度,這個比較不會痛苦。

  所以度眾生的心,要用「空心」去度眾生。什麼是「空心」去度眾生呢?好像是生公說法,頑石點頭。這種度眾生的比喻啊,就是說我把眾生都看成是石頭,我說我的法,管你點頭不點頭。所以說法的精神,就變成說有一萬個人來聽我說法,我就講給一萬個人聽;有一千個人來聽我說法我就講給一千個人聽。那假如沒有人來聽我說法呢?我講給自己聽。這個就是說你根本就以「空心」來說法。所以我現在呢,就是以「空心」來度眾生,以「空心」來說法。告訴大家,你祇要進入這個境界的時候,你就可以超脫在苦之上。這個就是一個方法,就是說,你如何無苦,你到了一個很高的境界的時候,你已經超越了苦。世界上,「苦」事實上是存在的,但是你已經超越了,你就變成無苦的狀態。

  師母老是要我去檢查體格,去驗血,抽個血,到家庭醫生那裡去抽個血檢查一下。我說我不去。因為假如去檢查,檢查是說有病的話,嗯,很苦。我不去檢查我每天都很快樂。有一段時間,我覺得我的身體好像也有一點問題。我說我已經練到金剛不壞了,已經是不壞了,金剛跟鐵一樣了,怎麼會有毛病呢?簡直是氣死我了。坐在前面的美仱、碧珍、碧燕啊,都偷聽到醫師打電話給我。美仱就趕快去買一點葯,她一聽到、偷聽到醫生講什麼她就去買一些葯。她說這個好、這個好。師尊身體有病的話是有損師尊的形象。不過認真講起來,大家知道的,諸行無常,沒有一個人身體是保証永遠健康的。

  所謂無常這個道理,已經存在的,是不變的一個真理。人的身體是有常,但世間的法則是無常。有常碰到無常就還是要變成無常。所以,我就每天開始練功。祈求瑤池金母、佛、地藏王菩薩,祂們的靈光來照我,然後我把氣在全身上運走。我把人生最難治的一種病,在這個人生當中算起來也是最難治的一種病,在十五天之內把它治好。現在我仍然每天練功,你不要小看那些小小的細菌啊,這麼小,看不到;但祇要有一隻從你嘴巴進去了,你就死啦!確確實實古人講的話是對的啊!病從口入。現在我的身體很好、精神很好,生活起居、一切飲食,一律正常。所以我知道佛菩薩的靈光,佛、菩薩、羅漢、金剛護法,他們的靈光無所不在的。你自己能夠在精神上超越這一種苦,再由佛菩薩的力量來加持你的身體,發出光明抵抗病魔,這個才是金剛不壞的身體。

  我們學佛的人不要有得失的心。對於這個愛啊、恨啊,必須要用平等的心來視之。當我們求得到跟求不到都把這個苦樂都看成平等。把生老病死都看成是一種自然的現象,那麼超越它,進入空裡面,這個時候,就是「摩訶般若波羅蜜多心經」裡面所講的「無苦集滅道」的無苦。我告訴大家,苦是普遍存在的,但是你修行到進了空境的時候,你會把這個苦轉化成為樂。我曾經寫過一偈四個字,就是「享受痛苦」,怎麼,痛苦也可以享受的?但是你進入到「空性」的時候,你真的痛苦會轉成快樂。那麼享受快樂、享受痛苦居然是平等的。這個境界就是無苦的境界。

  嗡嘛呢唄咪吽。


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