各位上師、各位同修:大家晚安!

  今天晚上我們再繼續講「摩訶般若波羅蜜多心經」。

  今天晚上講苦集滅道的這個「道」字。

  今天晚上所講的這個字啊,是非常深而且非常廣,這個字是很了不起的字。假如要把這個字很簡單的解釋啊,那也是很容易講。那麼想要把「道」這個字講得非常清楚,我想這一輩子也講不完。釋迦牟尼佛講四諦法,他主要的意義就是在說,先由自己的念頭去召集來苦惱,就是「集苦」。那麼因為有了很多的苦以後呢,你就想修道入滅。

  今天講到這個「道」字呢,剛好我們上幾個禮拜有蓮花莉莉出家為比丘尼,今天又有蓮花運昇出家為比丘僧,也就是說他們是沙彌尼跟沙彌。出家,他們就是要走「道」這條路。修行這條路也就是一條在我們人生上一條最重要的一條路。一個人決心出家,他本身的毅力一定是非常的堅強,而且他的意志力,一定是非常的果斷的。

  我曾經勸過幾位這個老人家,我說你年紀那麼大了,不如你也落髮出家修行,不是好嗎?那麼我看他已經頭髮非常的稀落了,剩下沒有幾根了,那麼我一談到說要理他的頭髮,他就很珍惜地摸摸他的頭。我不是講彭琳啦,你不要誤會。因為你一直在看著我。其實有很多年紀很大了,好像是七十幾歲的,但是他保護他的頭髮還是保護得非常地珍惜。

  「出家」本身講起來,事實上他是真的是已經發出了菩提心,那麼有非常堅強的這種毅力,才去走這條路。為什麼「出家」是一條很大的修行道路呢?因為我覺得我們在人生之中,不管你追求那一樣,追求名、追求利、追求房室、土地、婚姻,其實都是非常空泛的。那麼「出家」這一條路,是斷生死的路。什麼叫斷生死路呢?就是完完全全你是為了解決你的生,跟你未來的死的問題,這兩件最重要的大事,才走「出家」的路。這一條路其實就是「道」。由凡夫一直走到聖者這個階段這一條的道路,就叫做「道」。

  其實你不出家、或者是有很多人不想出家,其實也一樣是修道。師尊並不是說一定要每一個人全部都通通都hair cut。他們出家呢,是表示--理掉了表示一種--我更加把所有的精神集中在一條凡夫到聖者的路上。那麼大家留頭髮是因為你還要兼顧這個世間上的一些事情,那麼你同樣在修行,你是不拘於形象的。其實我現在也是開始煩惱,人多的人出家的話,我們這一排、前面這一排已經坐不下了;而且我曾經跟所有的出家的弟子講過,祇要大家出家了,你們就是跟著佛、跟著上師去修行,這個主持的人必須要供給你吃、穿、住,而且還要養老。同時呢,還可以在美國給你保險。

  這個是為什麼?就是讓你專心一志地走這一條修行之道。那麼,其實修行也是一件非常困難的事情。我記得我以前看了一個漫畫,一個西方人,那麼就是長途的跋涉,那麼過海、爬山,爬到喜馬拉雅山最高的地方。那麼他爬到最頂上看到一個很老很老的這個修行人在那邊打坐。他就問這個打坐的這位老人,他就問他一個問題。他問他:什麼是「道」?那個老的修行人坐在那邊,他就回答這個人說,你尋找的「道」啊,就是我坐在這裡思索了三十年的問題。那位西方人就問這個東方的修行人,他就問他:那你現在知「道」了嗎?那位老人講,你來了我才要問你呢,因為我坐了三十年還是不知「道」。那個漫畫的意思啊,也就是講,修道是一種非常困難的事情。

  有一個學者,有一個佛學學者是這樣子講的:所謂「道」,就是絕對的而不是兩端。剛才蓮因上師講了日本的一個故事,跟講他對於做人做事的觀察方法,他講得非常的好。蓮因上師他講,事情都是有兩面的,有對、有錯的一面,有對的一面,有善的、有惡的,必須要用智慧去分辨清楚。但是我們今天講的這一個苦集滅道的「道」,這個「道」字是絕對的,是超出善惡、也超出對錯的。

  我本人是個比較崇尚自然主義的,應該講起來是屬於自然主義的生活。我提倡的「道」,是自然化的「道」。我是提倡什麼自然化的「道」呢?我是提倡我們肚子餓了,就要吃飯;那麼天氣冷了,就要穿衣。那麼假如是說好像我們衣服穿得很多、或者衣服穿得很少、或者不穿衣服,那個是對?那個是錯呢?

  曾經有一個僧團,就是出家人的修行的團體,就提倡了一個口號,就叫做三衣不離,就是說他穿的三衣是不可以離開、不可以脫下來。我就跟他講,我一定要叫你脫三衣。他就跟我講無論你怎麼講你都脫不了我的三衣的,因為我的師父跟我講三衣絕對不可以離身。我說,我不但要叫你脫三衣,我還要叫你脫褲子。他說一定不可能的,我三衣都不離身了,何況是脫褲子。我就問他:你洗澡就不脫三衣嗎?你上大號的時候不脫褲子嗎?難道你種田的時候也穿三衣嗎?那麼你在廚房工作的時候也穿三衣嗎?雖然你勉強可以穿三衣,但是你洗澡的時候還是要脫三衣,你上廁所的時候還是要脫褲子。

  自然,就是「道」。祇要你合乎自然,祇要你一切的生活合乎自然,就是在修行。所以我們不要違反自然,我們都自然而然的去看每一件事情。因為其實講起來,你這個善的一面是有善的「道」,惡的一面也是一樣有他那惡的道理。所以我們對每一件事情,不要把它分成兩端,其實都是好的,都是善的。無論他怎麼樣子走的道路、走向那一種的道,都有他本身所他的思想的一面,我們必須要去包容。

  所以找覺得,眾生不管做出無論怎麼樣子的事情,我們都認為他有他的一方面的道理,你不要去分別。假如你不分別的話,那麼你就可以真正的走上了這種宇宙的天心的這種境界。因為太陽的光,它絕對不是祇有照好人的;月亮也不是祇有照好人的;天上下的雨啊,不管你是好的鳥或是好的稻子,不管你是不好的菜、不好的樹,甚至是有刺的,它都一樣照臨。

  所以一個行者到了一個非常高的境界的時候,他可以跟日月、跟山河大地同樣的平等心的時候,這一個「道」,就是一個絕對的「道」,會產生出來。那麼這一種「道」才是真正的無上智慧。今天一個修行人修行得到無上智慧的時候,在順境裡面你當然能夠享受那一種順境的一種樂修;同樣的,你在逆境裡面、非常痛苦的環境裡面,你也同樣能夠心平氣和的享受那一種苦。你保持了你的這一種定境的時候,你就永遠處在一種「三摩地」之中。

  我曾經講過,就是任何環境在一個真正的行者面前,他都是無事。別人會講這個大事不好啦、大事不妙啦,哇!這個是天大的事。但是任何一種事在行者、真正的行者面前,都是無事。

  「道」是什麼呢?沒有辦法去解釋這個字的。能夠說出來的,都祇是接近而已。因為「道」無大小,「道」沒有辦法講它是多大,也沒有辦法講它是多小。「道」根本無形無象。「道」沒有辦法把它形容出來。不能指出一個東西,這個東西就是「道」。「道」沒有辦法講它能夠什麼時候存在啦、什麼時候會消滅啦,什麼時候生啦、什麼時候死。「道」本身也沒有什麼色彩,你也沒有辦法一個畫家把它畫出來說這個就是「道」。我們不能講說釋迦牟尼佛他本身就是「道」;我們也不能講耶穌、老子他們本身就是「道」。

  我們也不能講「道」到底有多重呢?它有多輕呢?也不能講太陽就是「道」,月亮就是「道」。那你得到的是什麼「道」?難道自然就是「道」嗎?難道平常心就是「道」嗎?難道善的就是「道」嗎?或是惡的就是「道」嗎?「道」是沒有辦法解釋的。

  所以釋迦牟尼佛他在講「道」的時候他本身祇是繞著「道」去講,沒有辦法把這個真正的「道」講出來。因為講出來的「道」全部都是接近於「道」而已,而不是真正的「道」。那麼有很多人講,「佛」可能就是「道」啦、「真如」大概就是「道」啦,我們祇能講這祇是一個「道」的偏名。

  總之,跟大家講,這個「道」,就是說你已經明白了、清清楚楚了、跟宇宙的意識合一了,這個時候你方可以稱為得「道」。這要靠你自己本身用你的禪定、用你的智慧,一直進入無窮的、無上的智慧裡面,你才能夠體會得出來。那麼在四聖界,在佛、菩薩、聲聞、緣覺的境界裡面,四聖界有四聖界的「道」;那麼在天上也有所謂的「天道」;在我們人間也有我們的人做人的「道」;在陰間,也有所謂的「鬼道」。

  我記得我以前剛剛得到天眼的時候,剛剛得到天眼不久,當我開眼的時候我曾經看見一個冥間的官,好像判官一樣,就是這個冥間的官,他在我的床前。他在那邊是來走去,我就問他有什麼事?他說在陰間的地藏王菩薩他有事情希望我到陰間去走一下。那麼我就跟他一起走了,這個陰間的官他是到一個曠野的地方,他說到了,他說這裡就是。我感到很奇怪,怎麼他說到了,結果那裡根本就是一片曠野,連一棟房子也沒有。結果那個陰間的官他就弄了一個,他說:啊!對了,你雖然有天眼可以看到這些神,但是你看不到鬼,所以你必須要有地藏王菩薩的陰陽水,要點你的雙眼。他就是用墨筆沾了水,點了兩個眼睛,就像點眼藥水一樣。那麼一點下去啊,很快的,眼睛一看就可以看到邸些城牆,那個城就出來了、房子也出來了、這個路上走的人也出來了、道路也出來了,包括車子也出來了,摩托車、腳踏車、什麼車通通出來了。這個是非常奇怪的一件事情。好像是說點了那個水以後,就變成有陰眼,能夠看見那些一切的形象,通通都出現。

  所以,就算是冥間,其實它本身也有軌道。那個也是有道路,就是陰間的這種道路,本身都有做出來。我那時候我才想到,原來天上本身也有「道」人間本身也有這樣「道」,鬼本身也一樣有「鬼道」。不過我們今天在這裡修行,最主要還是從凡夫的一直走到這個聖人的這一條「道」,是我們真正的正道。我期望我們每個人都是在修行的「道」上,去了解這個真正的正道。

  嗡嘛呢唄咪吽。


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