今天晚上我們繼續講「摩訶般若波羅蜜多心經」，講無苦集滅道的「道」字。我們曉得「道」字是無止境的，也是包容萬千，那麼就很難找到這個真道的方向。因為很難找到這個「道」的方向啊，所以很多人為了尋找這個「道」呢，就越找越迷糊。

　　那麼在道家講起來啊，剛才蓮世上師本身所講的－－道法自然，越自然就越接近於「道」。禪宗就有講說吃飯就是「道」，睡覺就是「道」，穿衣服也是「道」。那麼研究到最後就變成了，吃得下就是「道」，睡覺睡得好就是「道」。像剛才蓮世上師講，就是講寒暑，很冷跟很熱的問題。在禪宗講起來，就是說當天氣非常熱的時候，你就把衣服脫光，那麼在天氣很冷的時候，你就穿大衣。那麼這個是什麼呢？這個就是「道」。那麼有很多人越尋找，找到最後發覺，這個「道」沒有什麼了不起嘛！就是這個樣子。

　　那麼現在呢，又有另外一個方法，人家說你修道，這種「道」是怎樣子的「道」呢？他們講說你在修道嗎？是啊，我是在修道。又問他，你這個「道」怎麼修呢？他說我有出錢，我拿錢出來啊！拿錢出來你還修什麼「道」呢？對方就講，我拿錢出來，別人就幫我修了。這一個「道」，離真道的距離是很遠。

　　那麼「道」到底是什麼方向呢？我們去看古代的修道人，他的頭髮很亂、他的鬍子很長，很久沒有洗澡，每一餐只吃一些剩的，好像比那一些乞丐啊，吃的東西還要少啊！就是吃得很少很少，簡直沒有辦法講的那個－－好像說這個食物，瘦得很厲害，臉色非常蒼白，你偶然看到他，就好像看到鬼一樣。那麼他是在做什麼呢?他說他是在修道。

　　那麼也有這樣子的，好像是說他自己本身有房子他不住的，他一定是住在墳墓裡，墳墓跟墳墓的中間，就是一個人很安靜的坐在那裡。以前的修道人就是住在墳墓的中間，住在岩洞裡、住在樹下那樣子去修道。像釋迦牟尼佛祂本身就是在雪山六年的苦行，然後在那菩提樹下那樣子的打坐，這樣子修道的，這是古代人修道的典型。

　　很多這種奇奇怪怪的現象，他們都是在修道。我在西雅圖也有這個女的弟子，那麼有一天她就打了一通電話給師尊。這位弟子她皈依也沒有多久，差不多一個月而已。那麼她打電話給我的時候，她就在電話的底端，就跟我講她已經得道了。我一聽她皈依才一個月馬上就得道了，我心裡就很怕。因為我這個當師尊的，弄這個「道」，也弄了廿幾年了，結果她一個月就得「道」了。我那時候恨不得鑽入地洞。我問她，妳得的到底是什麼「道」？她說有東西啊，有這個天上的佛來告訴她事情，說她已經得「道」。我跟她講，這是天上的佛在嘉勉妳，但是妳還要認真的去求，這不是得道的。不久她就從家裡出來，她這得「道」的人啊，看到人就傻笑。哦！我們知道這個幻視啊、幻覺跟幻聽，都是一種修道人本身所定的一種偏路，已經偏掉了。所以對於任何一種的幻境，我們只能當成一種鼓舞。這一種佛法教我們，對於這一種境界的產生要不取不捨，也就是說你不要去執著，但是呢，也不一定要很排斥。所以我們修行，必須要有一種正確的方向、正確的方法。

　　而我們世界上的宗教也是很奇怪的，像那個－－有一個宗教是這樣子的，你來的話就占一個東西，就是有兩個東西讓你占。你占到一個可以求道，另一個就是說還不可以求道。你假如占到可以求道的，就可以去求道了，那麼經過那個師傅只要伸手給你一點，就得道了。很多人就這樣子跟我講說我已經得道了。那我們看這些得道人的生活跟我們也是一樣的，沒有差別，這個不叫做得道。

　　其實你要得「道」，必須要有正確的方向、正確的方法。所以在這個禪宗裡面，它有融入自然界的一種味道在裡面，所以才會請出一句很有名的話就是──平常心就是「道」。好像空海，這個密教東密的祖師，所講的一句話是一樣的，他是講說，這個風來的時候，很大的風來的時候，你就要化為風。水來的時候，很大的水來的時候，你就要化為水。哇！我覺得祂講這句話的含意是非常的深。風來的時候，我們如何化為風呢？這個我實在是想不出來。

　　但是，我小的時候啊，在澎湖，在澎湖的那個風沙很大，晚上它那個風是非常大的，直接這樣子吹你。那麼結果呢，我們就覺得風的阻力本身很大，很大阻力的這個風，我們不能直接走，我們只能夠用斜的走，好像讓風不直接吹你，用斜的這樣子走，好像之字型的那樣走路。我的感覺上，只要我們順看風的勢去走的話就很好走。那麼水來的時候啊，要化為水，這個解釋又很難。

　　還好師尊會游泳，水來的時候我就化為魚。事實上我們假如懂得水性，我們知道水來的時候，不去掙扎，懂得水性，可以載浮載沉，就很容易逃過水的災難。所以這個都是在講一個「順」字，就是一個「順」字。順看風的性，順看水的性。所以當你修行的時候，你要認清你自己適合於修那個法的這個性質，這個是非常重要的。所以我自己本身定下了這個修法的一個方向跟正確的密法。我曾經這樣子講過，我們一定耍先修四加行，那麼再修上師相應、那麼再修本尊法，修寶瓶氣，那麼再修這個拙火，那麼再來通中脈，再來就開五輪、修金剛法，再修無上密，最後修大圓滿。

　　當你修成了大圓滿的時候，已經就算是道的圓滿，這個是密教修行的一個層次。所以不管如何，我們要先修四加行，做為密教的基礎。修上師相應，得到密教的加持力。再修本尊法，修為往生西方極樂世界，或往生本尊的這一個保証。修寶瓶氣的時候，就是修一個氣動的基礎。再來就是修內火的時候，就是用這個氣來昇起內火。那麼有了內火才能夠通中脈，通了中脈以後，才能夠開你身上的五輪。五輸出現的時候你就能修金剛法。得了金剛法以後，你就可以修三身，也就是法、報、應三身。當你三身圓滿的時候，就可以算是得道了。這個就是我們「真佛密法」正確修行的一個方向，跟正確的一個方法。

　　假如不這樣子做的話呢，是不是可以找另外一個途徑去達道呢？在這個世界上的宗教，本身是很多，都有很多簡易的方法，但很可能它只是「道」的一部份，而不是圓滿的「道」。所以有人他致力於修行，只在於修道的一部份，而不是真實的那一個「道」。有的人他是喜歡講話論道，好像是說今天我們來談「道」，那麼就談的這個得道啦，我們稱為這種道叫口頭禪的「道」。有的人就講說，我就拚命去做善事，我的人已經做人很好了，我就是做好人而已，那麼這是屬於做好人的「道」。那麼有人就喜歡禪定，每天不管什麼時候，他就是坐在那裡，那麼你這個走過去，他也不看你，你敲他一下，他也是安靜的坐在那裡，就跟木魚一樣的，他永遠在那裡禪定，這個就是坐禪的「道」。那麼有的人呢，他就很喜歡去蓋廟。今天我蓋好了這一座廟，我明天又要蓋那一座廟，後天又要蓋那一座廟，他把自己的廟弄了很多、很多、很多，這屬於蓋廟的「道」。那麼有的人呢，他說他能夠練一種功，叫做道家的一種叫做辟穀功，有的他能餓上十天不吃東西，有的是五十天，有的是一年，甚至於三年、十年，他都不吃東西的，他不吃東西越多天，就是得的「道」越多。那麼假如到最後吃了，我想就是沒有「道」了。

　　所以這個「道」是很奇奇怪怪的，有些人所說出來的這些「道」，都是很奇奇怪怪的。在密教裡面講到的「道」啊，是這樣子講，也就是說你可以講在這個世間上你已經完全統統漏盡了，漏盡了就是「道」。也可以這樣子講，你完全沒有煩惱。那麼這世界上有完全沒有煩惱的人嗎？要真正完全一點煩惱都沒有了，可以講很接近於「道」了。然後你修到什麼程度呢？你修到你可以從生的要走到死，又從死走到生，那麼從生又走到死，又從死走到生，都麼生生死死在你來講都是一回事的時候啊，就已經接近「道」了。那麼你又可以擁有宇宙當中很多的這種力量，你可以知道你的過去世、跟末來世，也就是說你自己知道你的過去是什麼，你也可以知道你的未來將是什麼。你可以到佛的世界去，也可以到地獄的世界去，你都是很自由自在的。你又可以知道別人是在想一些什麼事情，你也可以知道這世界土種種的變化，你統統明白。你眼睛可以從這個地球的西方，一看就看到的東方，在那裡有發生什麼事情，你都可以看得很清楚。那麼你呢，現在是在美國西雅圖，但是你可聽得到台灣你的爸爸媽媽在講些什麼話，這個都是接近於「道」。

　　假如你有一天你真正有了正確的方向，你是按照「真佛密法」本身這樣子去修，很有這個方向，方向是正確的，方法是對的，那麼你就可以得「道」。所以我們每一個修道的人，必須要找尋一個正確的方向，還有正確的方法。不但要有正確的方向跟正確的方法，你必須要花很多的功夫，很多年的功夫，去追求，求這個「道」。釋迦牟尼佛的教法當中，他說這個得道的人必須要有這三樣，有真正的方向、真正的方法、再努力精進，就可以得道。

　　在「摩訶般若波羅蜜多心經」裡面，講苦集滅道，這個「道」字也應該說是屬於正念，正念就是「道」。正念就是不顛倒的這個念頭，就是正念，應該就是「道」。我有一個領悟，也就是說什麼是正念呢？到底什麼是正念呢？不執著的念頭，不去執著的這一種念頭，應該是屬於正念。所以以前佛菩薩曾經指示過我，努力去弘法，但不能執著它的成果。每一件事情你努力去做，但是不執著它的成果，這樣來講，你的念頭就會保持非常的清涼，這樣子才能真正的煩惱解脫。所以我認為不去執著任何一件事情，應該是屬於正念之一。不去執著，你的心就會平靜，就像水面非常的平靜一樣，能夠澄清的照現萬物。應該講起來這就是佛的五大智慧之一，這個妙觀察智的一種智慧。所以呢，今天晚上我所講的「摩訶般若波羅蜜多心經」－－苦集滅道，祂在講到這個正念是接近於「道」的，那麼正念是什麼？應該是屬於不執著、妙觀察的智慧，謝謝大家。

　　嗡嘛呢唄咪吽。