040. 【釋經文】(三十六)
『何以故?無生處故,一切眾生於無生中,妄見生滅,是故說名輪轉生死。善男子,如來因地修圓覺者,知是空華即無輪轉,亦無身心受彼生死,非作故無,本性無故,彼知覺者,猶如虛空,知虛空者,即空華相,亦不可說,無知覺性,有無俱遣,是則名為淨覺隨順。』
我們繼續再談「圓覺經」。這個接著昨天所談的。『何以故?無生處故,一切眾生於無生中,妄見生滅,是故說名輪轉生死。善男子,如來因地修圓覺者,知是空華即無輪轉,亦無身心受彼生死,非作故無,本性無故,彼知覺者,猶如虛空,知虛空者,即空華相,亦不可說,無知覺性,有無俱遣,是則名為淨覺隨順。』
其實這一段經文跟前面一段經文,是互相呼應的。
佛陀說法的時候,很喜歡講過一些經文以後,再講一些偈。偈就是比較短的。我們在誦經的時候,唸完經文以後,又有一段是唱偈。那麼這個偈啊,是重新重覆的述說,就是把佛陀所講過的重新再講一遍。
這邊整個經文講起來,都是重新再講空華的那些事情。那麼談到這個「無生」,這個『何以故?無生處故』。也就是講,「為什麼會這樣子呢?因為無生處故。」也就是講虛空中,本來就是虛空的,什麼都沒有了,也不會出生的,也不會消滅的;既然沒有出生,就不會有消滅,這就是「無生」。那麼『一切眾生於無生中,妄見生滅。』「所有的眾生?本來就是無生的,但是因為有妄想顛倒,所以就認為有生有滅。」這個我稍為解釋一下,『是故說名輪轉生死。』「所以呢,就這樣子變成六道輪迴,一直在那邊輪轉。」
『善男子!如來因地修圓覺者,』在如來最早的時候,在凡夫的境界,開始修圓覺的時候啊,早已經知道,這些虛空中的花,根本就是沒有輪轉的。也就是說,所有的六道輪迴,都跟虛空中的花是一樣的,根本沒有什麼身體,也沒有心,沒有什麼生,也沒有什麼死。
『非作故無,本性無故。』這句是很深的。這裡談的都是比較深一點的東西。
『彼知覺者,猶如虛空。知虛空者,即空華相,亦不可說,無知覺性。有無俱遣。』這句等一下我跟大家談。這個是談到,什麼是「空」啊?什麼是「有」啊?那麼要把這個「有」跟「無」,通通要給他撥遣。什麼叫「撥遣」呢?不可以講「空」,也不可以講「有」,通通把它撥遣掉。這個撥遣掉了,「是則名為淨覺隨順」。什麼是「淨覺隨順」呢?也就是所謂「淨覺」,就是「清淨的圓覺」。那麼是「隨順」呢?也就是講「不二隨順」,不要偏於「有」,也不要「有」,也不要偏於「空」,這個叫「不二隨順」。
好吧!這一段我就跟大家稍為解釋一下,「什麼是無生」?這個大阿羅漢,我們都曉得祂證的就是「無生」。那麼證「無生」啊!我們講「沒有生滅相」,祂真實去證明,無生滅的相,這是一個很高的境界。所以阿羅漢修證啊!最高的境界,就是「無生」。無生的意思就是「沒有生滅」。本來啊,虛空就是虛空不會有什麼東西存在的,那既然是虛空,沒有東西存在,也不可能有生滅相的,這個就是阿羅漢本身去證得的境界。大家知道在金剛經裡面,有講到一句話,這一句話就是,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。「無我相」,我以前經常談到這個「無我」。那麼「無人相、無眾生相、無壽者相」是怎麼說的呢?當初六祖慧能去見五祖弘忍,五祖弘忍跟他解釋金剛經裡面的這幾句話,我在這個佛學總說的時候曾經講過的。五祖對六祖講,『沒有你,也沒有我,也沒有所有的人,也沒有時間。』那麼你去證明這個,你就是六祖。』
「沒有你,也沒有我,沒有眾生,也沒有時間。」你去證明這個,你就可以開悟。
那麼這個都是很深的,其實這個也就是「無生」。金剛經裡面講的「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,這一段話,就是了。那麼這裡面當中就是很深。
好像以前有人問這個禪師啊!他說:「請問你啊,請問禪師啊!有天堂跟地獄嗎?」這個禪師就講:「有,有天堂跟地獄。」那麼等一下再問他:「有天堂,地獄嗎?」他說:「沒有,沒有天堂、地獄。」那麼你們一般人想,怎麼剛才講的是「有天堂、地獄」,怎麼現在講的又是「沒有天堂、地獄」呢?這個是如何去解呢?如何去解說呢?我們人啊!就存在這個「有」跟「無」之間,所謂「有天堂、地獄」,就是「有」的隨順。因為我們經常講啊,你做善事,你就上升天堂嘛!你做惡,你就下生地獄嘛!那就是「有天堂地獄」了。對不對?大家都認為,現在跟你講,「有沒有天堂地獄。那怎麼突然間又講「沒有天堂地獄」呢?這是怎麼回事呢?
因為天堂跟地獄啊,在真正開悟人的眼中啊!是沒有的,是屬於空的,它是幻生幻滅的。是因為你做了惡,才產生地獄的,你做了善才產生天堂的。你假如不善不惡,你已經證悟了空性了,根本就沒有天堂地獄的。也就是講,就算有天堂,也是為了你的善而生;就算有地獄,也是為了你的惡而生。那麼這個生又是「無生」?因為一切都是在幻境之中。這個佛學啊!很深的,會讓你搞不清楚翻來覆去啊!你就是想不通。
按照佛陀的說法,虛空本不生,沒有所謂的人,沒有所謂眾生,沒有你我他,根本也沒有時間。完全是純粹的空性,虛空的佛性。但是因為啊!一念而生,這個生也是「幻生」,都是虛幻的。所以這娑婆世界,為什麼會有娑婆世界?是因為眾生的業力所產生的娑婆世界。假如眾生沒有業力啊!根本就不存在於世,娑婆世界根本不存在的,這個也是一念而生的娑婆世界,是完全眾生的業障所產生的娑婆世界。所以按照金剛經,最高深的原理講起來,有沒有娑婆世界?「沒有娑婆世界。」「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,根本那裡來的娑婆世界?所以你得到這樣子的圓滿的證悟的時候啊,你才知道是「無生」。那麼這個境界太高了,不是我們一般人可以去想像的。到底是「有」呢?還是「無」呢?按照佛陀所講,兩個通通要撥遣,也不要完全執著「有」,也不要完全執著「空」,兩個都給他撥遣,就叫做「圓滿的覺悟」,「圓滿的覺悟」,「不二隨順」,「不二」,就是不要偏於「有」,也不要偏於「空」。那麼隨順眾生,隨順所有的,所以禪師在講,「有天堂地獄」,又講「沒有天堂地獄」,就讓你搞不清楚,一個是講「有」,一個是講「空」。那麼其實,整個宇宙的意識啊,就是「真空妙有」。
佛學的道理啊!是非常的深的,不是容易能夠去把它解開的。但是你假如有了開悟了,你真正能夠領會了,你就知道了。其實這裡面的智慧啊!是無窮盡的。
你想想看,假如不這樣子的話,你假如還在這善惡之中還在念「有」之中,一定六道輪迴的,一定有生有死的。但是你假如能夠證明到虛空就是虛空,根本一切都是幻生,那麼你就能夠脫離六道輪迴,無生無死,證明「無生」,證得阿羅漢的這個果,這個就是佛陀本身所講的,這些真正圓滿覺悟的最大智慧。
所以我們講說,這個眾生啊,在根本沒有生之中,妄想顛倒,見生滅相。也就是因為業力的牽纏,認為生死是有的,所以在六道當中輪迴,這也是顛倒相。
「人」啊!本身是沒有身體的,我們「人」本身也沒有什麼身體的,也沒有什麼心的,也不受什麼生死,也不生的,也不死的,完全沒有什麼作為的,他的佛性也本來就不改變的。佛性也是如如不動的,本來就不改變的,能夠知道這一種道理的人,就知道虛空,能知道虛空的,就知道虛空不生一切的花。這一種道理啊!可以講,是不可說的,很深的,很微妙的,也沒有什麼感覺到的,沒有什麼知覺性的,是存在「有」跟「無」之間的。這就是一種圓滿的覺悟,也就是「不二隨順」了。
這整篇的文就是這樣子解說,那麼今天你能夠證明這個的,你就沒有煩惱。你不能證明這個,你就有煩惱,這個就是圓滿的覺悟啊!佛陀講的啊,「無上正等正覺」,就是這個,佛性就是「空性」。本不生一切,一切所生,全部都是幻覺。
所以今天盧勝彥,在這裡說法,他說幻說,根本沒有說法。佛陀講的哦!佛陀講祂根本沒有說法,事實上,他就是講,他所講的這些法,都是幻出來的。你們在底下聽法,就是幻聽,根本就沒有說法的人,也沒有聽法的人,根本沒有,今天盧勝彥在這裡說法,根本沒有說法。今天大家在底下聽法,根本就沒有聽法的人。這是怎麼回事?明明你們坐在底下聽法,師尊坐在這裡說法,怎麼講「通通沒有」呢?佛陀最後講:「我根本沒有說法。」就是這個意思。因為說法是幻說,聽法是幻聽,等於一場夢幻一樣的。
我常常講啊!我也是經常這樣子想,「在過去,哪裡有盧勝彥?從來就沒有的。」我今年五十歲,五十年前,哪裡有盧勝彥?根本沒有的。在五十年後啊!根本也沒有盧勝彥的,也沒有的。那麼中間這一場是什麼?不過夢幻罷了。再五十年後啊!根本就沒有盧勝彥的。什麼是「生」?什麼是「死」呢?不過虛空中顯出,突然間你生病了,突然間看見虛空中有花。其實根本沒有的,這不過是自己的業力,一念之間,產生的夢幻而已,作夢而已,佛陀在說法就是這樣子講。我經常這樣子想,「五十年前根本沒有煩惱。「管他誰是盧勝彥?」「關盧勝彥什麼事?」通通都不要去管他。你經常這樣子想,理念你就通了,你就不會有煩惱,遭受到再大的壓力,「管他盧勝彥去受壓力,跟我沒有什麼關係,跟我現在的我毫無關係,其實我也不存在的。」既然什麼都不存在,哪裡有煩惱?所以要想的很通。
所以我最近覺得特別的,心靈啊!保持在一個很喜悅的水平之上。也就是歡心,喜悅的水平之上,沒有什麼煩惱的。再怎麼樣子的,再大的煩惱在我身上,我只要這樣子想,都化為虛空。這不過是作夢,一場夢,夢醒就夢空了。我不過活個一百歲,最多一百歲;一百歲以後,我也沒有了,有什麼好煩惱的。對不對?就是這樣子想,這個就是用「無我印」去印,「沒有我」去印。其實你對眾生有什麼好討厭的呢?無眾生嘛!你知道先「無我」,先無了我,煩惱就不在你身上。
有時候你很討厭某一個人啊,「這個人看起來好討厭,他借我的錢都不還。」對不對?「那我拿到這些錢還可以去買一些東西啊!也可以買車子啊!我可以生活好一點啊!」但是你也不要怨他,這個車子也不過是暫時的東西,房子也不過是暫時的東西,你不過是少享樂一點嘛!一下子就沒有了嘛!不管你再好的這種快樂也會過去的嘛!那你何必計較這些呢?你假如想到「無我相」,好了,又來一個「無眾生相」,根本就沒有他的存在,那你還怨他什麼呢?這個錢本來不是你用就是他用嘛!對不對?不是你用就是他用,所以你們將來的錢通通要拿給我用(笑)。也不能這樣子講啦!我也用不了這麼多的錢。對不對?我多的,我給你們用,你們多的你就給我用,這樣子也可以講是「不二隨順」,並不是執著是「我」。一定要「你們所有的錢,通通我來用」,那就不對了,對不對?那麼你們沒有錢,就把師尊的錢拿去用,我沒有錢,我需要做一些菩提事業,你們的錢就拿來給我用,這個錢拿去用,我沒有錢,我需要做一些菩提事業,你們的錢就拿來給我用,這個錢也是共通性的,也是「隨順」的。
那所謂「不二隨順」,就不要分你的、我的、他的。不用這樣子分啊!所以就會產生一種平等無差別的心,就會產生出來,平等無差別心就是從這裡來的。「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」就是平等無差別心。所以我時常覺得有些人,他故意要來騙師尊的錢,我是知道的,但是我是故意給他騙的啊!你知道呢?我很冒險的,我這些辛苦得來的東西,你都給我拿走了,但是我也是這樣子想,我存著「無我相」,也是「無眾生相」,「無人相,「無眾生相」,平等嘛!這些錢,本來就要流來流去的嘛!
既然不損害我之下,何妨讓他去流通,那你不還也沒有關係。因為還是平等嘛!你用了,還是等於我用嘛!沒有什麼差別的,所以大家心裡不要有什麼「怨」出來。大家知道了,心中不要有這個怨出來,知道虛空中是花,這些花都是幻生的。
簡單的講,虛空中的花,就是娑婆世界。我現在講的更清楚一點,佛陀講的,虛空本不生,無生的,那麼為什麼會產生花呢?就是娑婆世界為什麼會產生呢?因為你的業力,病了,所以虛空中產生花。那麼這個花等你清醒開悟了,它就變成沒有了,娑婆世界也是不存在的,你有了這樣子的覺悟啊!就是真正的圓滿的無上正等正覺。那麼確確實實的無上正等正覺,就是在這裡了。
虛空中本來不生的,那麼花就是娑婆世界。生出花來,為什麼呢?因為你有業障,所以會有娑婆世界,本來是「無生無滅」之相的,才是真正圓滿的覺悟。所以我們活在這世界上,就是夢幻一場,那些錢啊!還是身外之物。不只錢是身外之物,你自己的身體,包括你自己的心,身心都是身外之物,但是為了救度眾生啊!不得不,「不二隨順」。不要完全談「空」,也不要完全談「有」,「真空妙有」,要把「有」跟「空」,全部撥遣,這樣子才是真正的一種開悟的境界。
這個佛學是非常深奧的,那麼今天我跟大家所講解的,從佛陀講的,虛空中的花,再講到我們娑婆世界,也是虛空中;的花,再講到我們每一個人,都是虛空中的花。
既然是不生不滅虛空中的花,那你還有什麼好計較的呢?一切就產生了平等無差別的這一種宇宙意識的大心。
那麼這個就是一個最圓滿無上正等正覺。
嗡嘛呢唄咪吽!