<蓮生法王2010年11月13日台灣雷藏寺釋迦牟尼佛護摩法會法語開示精要>

本期《六祖壇經》經文：「善知識！大家豈不道，眾生無邊誓願度。恁麼道，且不是惠能度。善知識！心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生。各須自性自度，是名真度。」

「何名自性自度？即自心中邪見煩惱愚癡眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚癡迷妄眾生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度；如是度者，名為真度。」

「又煩惱無邊誓願斷，將自性般若智，除卻虛妄思想心是也。又法門無盡誓願學，須自見性，常行正法，是名真學。又無上佛道誓願成，既常能下心，行於真正，離迷離覺，常生般若。除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。常念修行，是願力法。」 

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我們首先敬禮了鳴和尚、薩迦證空上師、十六世大寶法王噶瑪巴、吐登達爾吉上師！敬禮壇城三寶！敬禮護摩主尊南摩本師釋迦牟尼佛！敬禮瑜伽焰口七位世尊！敬禮瑜伽焰口諸尊！

師母，各位上師、教授師、法師、講師、助教、堂主，各位同門，網路上的同門，以及今天我們的貴賓盧耳順大德、盧勝美師姑、馬文君立委辦公室主任黃世榮先生、南投縣議會許粧議員、台北市市長候選人蘇貞昌競選辦公室新媒體策劃者張景翔先生、台中市議員候選人楊典中先生，好像還有一位，我這裡沒有名單，是高雄市長候選人黃昭順代表陳翠娥女士。

因為最近有選舉，來這裡，只要有代表的，我們不分藍的，也不分綠的，祝賀他們統統都當選。（眾鼓掌）沒有來的，我們就沒為他們祈福，隨順自然，有燒香，有「保庇」（台語：有保佑）。

我們今天做的是南摩本師釋迦牟尼佛的護摩，是佛祖，是佛教的祖師，不管是顯教、密教，我們都尊崇南摩本師釋迦牟尼佛。其實，本師釋迦牟尼佛，「釋迦」是祂的姓，就是一個族的名字──「釋迦族」。「牟尼」兩個字就是「能仁」，「能」夠在這世間上天上人間行「仁」的一位聖者，「仁」就是仁愛的「仁」，仁慈的「仁」，釋迦牟尼佛就是「嗡。摩訶牟尼。牟尼。摩訶牟尼。釋迦牟尼。梭哈。」「嗡。摩訶牟尼。牟尼。牟尼。摩訶牟尼。釋迦牟尼。梭哈。」祂的咒語的意思就是「能仁，能施行最大的仁，聖者」。（眾鼓掌）我們祈請釋迦牟尼佛放大光明照世間，六道眾生離倒懸，都能夠因為釋迦牟尼佛的護摩，能夠接引幽冥眾生往生清淨的佛國；能夠治癒所有的疑難雜症；能夠賜福我們智慧；能夠增加我們的福分；能夠令我們敬愛圓滿，團結一致；能夠消除所有我們人類種種的惡難。（眾鼓掌）我們在這裡虔誠地祈求本師釋迦牟尼佛、請求七佛世尊、請求瑜伽焰口所有的諸尊、祈求梁皇寶懺的所有的諸尊，全部降臨在台灣雷藏寺，能夠令我們做這一壇護摩的報名者、參加者都能夠吉祥如意。

我繼續再談《六祖禪經》（又稱《六祖壇經》），先唸一段經文：「善知識！大家豈不道，眾生無邊誓願度。恁麼道，且不是惠能度。善知識！心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生。各須自性自度，是名真度。」「何名自性自度？即自心中邪見煩惱愚癡眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚癡迷妄眾生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度；如是度者，名為真度。」「又煩惱無邊誓願斷，將自性般若智，除卻虛妄思想心是也。又法門無盡誓願學，須自見性，常行正法，是名真學。又無上佛道誓願成，既常能下心，行於真正，離迷離覺，常生般若。除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。常念修行，是願力法。」

六祖所講的這一段，其實也是「懺悔品第六」。「懺」就是「停止」，就是讓它「斷掉」，「悔」就是「不再做」，我們稱為「懺悔」。「懺悔」以後自然就「清淨」了。「懺悔」甚麼呢？六祖在經文裡面寫道：「邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心」，這都是要斷的。我昨天也談到「習氣要斷」，人都有「習氣」，每一個人生來就有「習氣」，必須要斷，斷了以後，不再犯，就是「懺悔」。

「習氣」是每一個人都有的，我講一個很簡單的例子，「習氣」不是大人才有，「小人」（指小孩）也有。我們去日本，經常看到「大人多少錢」、「小人多少錢」，他們不知道我們中文用法，「小人」指的是不好的人，但是他們會寫「小人多少錢」。我們這裡有日本的上師在這裡，Japanese Master，get up，”watakusiwa（日本話：我） say （英文：說）nihongo（日本話：日本話） ，you （英文：說）wakalu（日本話：知道）？I （英文：我）wakalu（日本話：知道）？””wakalu（日本話：知道）。”我是日文和英文併在一起講，還要對大家講「午安」：“domo konnichiwa”（日本話：午安）。印尼文呢？“Selamat bentar(siang)”印尼文的「午安」很好記，「死了嗎笨蛋」（諧音），「早安」叫作”Selamat pagi” (印尼文：早安)，「中午」叫作”Selamat bentar”， 「晚上」叫作”Selamat malam”，都是”Selamat”。每一次我去印尼，他們唱生日歌，”Selamat（諧音：死了嗎）”，其實，還沒有死，都被唱死。（師笑、眾笑）還有，”guo ann”，台灣話說” guo ann”，English”Good afternoon”。大家午安。

「習氣」不只是大人有，小孩也有。我講一個很簡單的例子，這個也是笑話，但是大家不要想太多，是很正常的現象。有一個小男孩，跟著旅行團到巴黎，旅行團帶所有的人去看「紅磨坊」的歌舞團。那小孩子坐在裡面，看她們dancing、跳舞，突然之間，出來一個很曼妙的女生，曲線玲瓏，幾乎沒有穿衣服，從舞台的後面一直跳到前面來。小孩子坐在那裡一看，「哇！」他就哭了，哭得好慘。旅行團的團員在旁邊安慰他：「你小孩子也看不懂，你為什麼哭啊？為什麼哭得那麼慘？」小孩子講：「我媽媽講：『看到裸體的女人，你就會變成石頭。』我身上倒沒有甚麼感覺會變成石頭，但是有一個部分已經慢慢變成石頭。」這是甚麼意思？小男孩本身是沒有甚麼知覺的，但是天生就有那「習性」，從小就帶來了那個「習性」；這就是「習性」。

很多人不曉得，他的基因裡有甚麼「習性」，有很多人很容易發很狂傲的性；也有很多人，他的念頭一出生就是邪的。我見過有一個很小的男生，他畫畫，每一次都畫妖魔鬼怪，從來沒有畫過天使，全部都是妖魔鬼怪。怪得很，他的內心裡面所想的世界，大人根本沒有辦法了解這小男孩的心，他每次畫都是畫妖魔鬼怪，從來不畫天使。

其實，天使也有墮落的，我講過的嘛！瑪麗蓮夢露死了以後，她走在橋上，有一個男的天使出現，祂說：「瑪麗蓮夢露，妳只要在這橋上一直往前走，心中無邪念，妳就可以往生天堂。」這男的天使講完以後，瑪麗蓮夢露便抬頭挺胸，心無邪念，在橋上一直往前走，結果那天使，「碰！」掉到地獄去。這表示甚麼？天使也有邪念，不要說是人有邪念，連諸天都有邪念。所以六祖講的「邪迷心」，不是指所有的，不是指這些佛、菩薩、聖賢，不是，祂們已經超越了。祂指的「邪迷心」，只要你沾到一點邪，你就迷惑，這是一點都不能沾的，邪啊！一點都不能沾。

「狂妄心」，很多人有，真正能夠狂妄的人，他不會狂妄；不能夠狂妄的人，他偏偏狂妄，偏偏自己以為：「就是這樣」，從來不聽人言，自以為是，自以為最好，最驕傲，這就是「狂妄心」。真正能夠狂妄的聖者，不會狂妄；菩薩不會狂妄，釋迦牟尼佛不會狂妄。

「不善心」很多人也有。每次大地震，他先看死幾個人，「怎麼那麼少？」這是「不善心」，無意中表露「不善心」，他希望大地震以後，越多人罹難，這很糟糕的，對不對？有一陣子經常墜機，害的空服員點菜都不敢點「醉雞」，一點「醉雞」，飛機掉下來，怎麼辦？墜機，結果一看，是貨機，才死了兩個人，一個正駕駛，一個副駕駛，死了兩個。他心裡想：「怎麼不是客機啊?」你看，這一種心啊！叫作「不善心」，根本沒有「慈悲心」，這叫作「不善心」。

另外，「嫉妒心」更多了，叫作 ”jealous”，嫉妒。「嫉妒心」是怎麼一回事？人會比較，輸了就嫉妒，輸了就產生「嫉妒心」。所以師尊不是很好當，我摸頂的時後，每個人都是順著次序摸，但是我要數人數，因為怕等一下後面沒摸，所以我摸到這裡，這隻手會在這裡停留久一點，再摸那邊；摸到過來，停在那裡，再摸這邊，就有人說：「為什麼那個人摸得最久？」其實，我是摸到那裡做記號，我是怕等一下再摸的時後，沒有摸到前面的就跳過去了，是害怕漏掉一個才會停在那個人的頭上，並不是碰到漂亮小姐的時候，我就摸得特別久，絕沒有這回事。有時候剛好摸到男生，在那男生頭上停很久，有時摸到老頭子，或在老歐巴桑（日本話：婦人）頭上停很久。所以就會說：「這個摸得久」、「這個摸得『欽菜』（台語：隨便之意），『回』（台語：漫不經心的摸）一下就過去。那個就摸那麼久，怎麼會這樣？」這就是很簡單的一個「嫉妒心」的表現，這是不好的。其實，都是平等視眾生，師尊真的平等視眾生。（眾鼓掌）

我說過了，你罵我也好，打我也好，侮辱我也好，告我也好，種種毀謗也好，我有過，我自己會改；我有錯，我也應該懺悔。但是，我不能發那一種心，對你「不善」的心。（眾鼓掌）人家罵你、打你、侮辱你、毀謗你、責怪你，我們安安靜靜的接受，不能產生「惡毒」的心──「你既然毀謗我，我就修一個法，做一個降頭給你」，這不行，這是「惡毒心」。隨順眾生，要怎麼樣，隨順。

很多的修行人，置生死於度外，這一句話是真的。曾經有祖師在打坐，有盜匪進來，拿著刀要砍祂，「你會不會恨我啊？」禪宗祖師講：「我不會恨你，這是我跟你有緣，我的緣就是要被你砍頭，我就讓你砍。」那盜匪真的將祂的頭砍了，祂不能產生「惡毒心」，不可以，連這都不可以有。

所以，我們修行人要注意，「邪迷心」、「狂妄心」、「不善心」、「嫉妒心」、「惡毒心」統統不可以有，種種這種不好的心，統統要去除。有這些心的人，我們稱為「眾生」，是眾生有這些心；沒有這些心的人，才是「聖者」。我們今天修行，就是要修到「聖者」的地步，不能夠有這些心。有這些心的人，也要「自性」、「自度」，了解自己的「性」，你要「度化」自己。人家打你，乖乖坐在那裡讓人家打吧！誰教你是修行人，你走上修行這一條路，你就「自性」、「自度」，將所有的心放下，這叫作「真度」。你「真」實被「度」到，「真」實被「度」了以後，就變成「真佛」。（眾鼓掌）

沒有這些心，叫作「正見」；有這些心叫作「邪見」。用你自己的智慧去打破「愚癡迷妄的眾生」，不能打破愚癡的眾生，就是「畜牲」，你如果是「畜牲」，永遠是「愚癡」的，因為「愚癡」才會變成「畜牲」啊！所以我們有「愚癡」產生的時候，要注意的，必須要用「般若智」──如來的智慧，打破「愚癡迷妄的眾生」，各各「自度」，每一個人都要「度化」自己，才是行者。

度眾生啊！其實，要有「正見」，不是「外道」、「邪見」，要有「正見」。「外道」、「邪見」，像「外道」，有很多「外道」，使的法不是「正法」，而是「邪法」，是偏於外面的，就稱為「外道」；「自性」、「自度」就是「正道」。偏於外面的就是「外道」。像是男女朋友，男的要離開女的，女的就去請一個法師做個法，將男的再抓回來。修這種法的，如果是屬於「正道」的，如果是「正法」，有真心要幫助人的，那還可以。如果不是，是為了錢才修這個法的，那就是屬於「外」。「正」跟「外」，「內」跟「外」，是有差別。

在飛機上，有兩個小孩子很吵，一直在爭吵，在飛機的走道跑來跑去，影響到空服員，媽媽就講：「你們兩個，要吵到外面去吵。」到外面去吵就完蛋了，在飛機外面。飛機哪有「外」？飛機啊！就是你坐在飛機裡面，都會到達一個地方，不在飛機裡面，就不能到達那個地方。所謂「正道」和「外道」的 差別就是這樣，「正道」就是在飛機裡面，「外道」就是坐在飛機外面。坐在飛機外面，你能到達到哪裡？不能夠到達。所以，這就是我解釋「正見」：以「般若智打破愚癡迷妄眾生，各各自度」。「邪」的來用「正」的度；「迷」的來用「悟」的度。這世間很多人是「迷」。譬如，有人講：「我們不要修行，只要家庭和樂。」這叫作「迷」。是「迷」什麼？「迷」家庭和樂。有的人講：「現在這世界我甚麼都不信，我信錢，我只相信金錢，什麼我都不信。」這叫作「迷」於錢，「迷」於金錢。有的人，「迷」於高位，「我一定要當大官」，執意當大官，這也是「迷」。太執著了，都是「迷」。所以，我們真佛宗弟子，隨順，你有緣當大官就當大官；你有緣當富豪就當富豪；你有緣，有什麼緣，你隨順，可得到的，順手可以得到的，你就隨順，不要緊，但是，不要勉強，因為勉強就會變成執著，執著就變成「迷」。

「迷」來時要用「悟」度。什麼叫作「悟」？你知道世間上一切的東西都是「無所得」，沒有人真正能夠得到的，你能夠得到身體健康嗎？永遠健康嗎？得不到；你能夠一直擁有錢，終生都有錢？而且是世世代代都有錢嗎？也不能；你以為你的國家永固嗎？最大的國家能夠永固嗎？也不一定。唐虞、夏、商、周、秦、漢、三國、魏晉南北朝、唐、宋、元、明、清，哪一朝代永遠的？到了一段時間以後，它改換國號，變成另外一個國家，都有可能。你看，蘇俄聯邦，蘇聯瓦解，變成一個一個獨立的小國，國家也不能永固，何況是你自己的身體？何況是身外之物──錢、房子、汽車、珠寶。所以這「悟」啊！叫作「悟無所得」。你的家庭永遠和樂嗎？不一定。你所有的人都能夠和合嗎？不一定。所以，「迷」來「悟」度；「愚」來「智」度，要用你的智慧「度化」自己本身的「愚癡」；「惡」來「善」度，不好的來，就會萌發菩提心去「度化」他，「如是度者，名為真度」。

「又煩惱無邊誓願斷」，煩惱，誰都有的，誰都有煩惱，但是你要知道，煩惱本身只有「悟」能夠斷，只有「開悟」能夠斷煩惱。（眾鼓掌）「悟無所得，頓斷煩惱」，你「悟」到：「你根本得不到」，所以煩惱才會斷，根本是得不到的，都不是永遠的，都會起變化的，都會沒有的，都會消失掉。所以「悟無所得，頓斷煩惱」，才能夠將煩惱斷掉，否則煩惱散不掉的，大煩惱，小煩惱。有一個僕人，女主人每一次在她的更衣室換衣服，這男的僕人老是犯了毛病──一推門就進來，女主人剛好穿好衣服、剛好披下衣服，他就進來。她教他：「你怎麼老是教不會啊？變成我的煩惱。你要進來，要先敲門。」這男的僕人跟女主人講：「我每一次進來，都有偷看一下，偷看一下妳有沒有穿好衣服。」這是女主人的小煩惱，很小很小的煩惱。

有時候，我們經常煩惱，身體不順煩惱，穿衣煩惱，洗衣也煩惱，有時候到餐館吃到不好吃的飯就起煩惱，大大小小的煩惱。但是我們行者，逆來順受，種種的煩惱，煩惱無邊，這叫煩惱無邊，煩惱是沒有止盡的，「誓願將它斷除」，將「自性的智慧除卻虛妄思想心是也」。

「又法門無盡誓願學，須自見性，常行正法，是名真學。」這裡也談到六祖最主要所講的：「明心」和「見性」。你必須要知道自己的心，見證自己的佛性，才是真正的佛學。我是認為，以禪宗的方法，可以「明心」；「聞思修」可以「明心」；以密教的方法，有「拙火」、「光明」打開五輪，你可以看見佛性。所以「明心」跟「見性」就是真實的佛學。

「又無上佛道誓願成」，佛是最高的，就是「覺者」；你誓願去完成，你自己成佛，然後，你再來度化眾生，教人離開迷惑，「離迷」、「離覺」。這「覺」啊！最後也是會離開的，「覺悟」以後連「覺悟」都要放下，叫作「離迷」、「離覺」。「常生般若」，經常智慧圓滿；「除真」、「除妄」，到了那個時候，沒有甚麼叫作「真」，也沒有甚麼叫作「妄」；「即見佛性」，這時候才看到佛性，就叫「開悟」了。「開悟」是甚麼樣子呢？沒有「迷」、沒有「覺」、沒有「真」、沒有「妄」，當然，這講起來非常的深；「即言」，這時候呢？就是「佛道已成」；「常念修行是願力法」，意思是講說，常常這樣的修行，就是你「四弘願」願力的這種方法，你已經達成了。「四弘願」，就是「自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無邊誓願斷，自性法門無盡誓願學，自性無上佛道誓願成。」就叫作「四弘願」。到了這樣境界的時候，「四弘願」都可以達成，這個方法就叫作「願力法」。

今天就講到這裡，嗡嘛呢唄咪吽。

來源:台灣雷藏寺