現在是「六談護摩」，也就是第六次再談護摩。

護摩本身有供品，很多弟子問師尊：「什麼供品最好？」我講了一句話是說：「你喜歡的就好！」這很微妙的。我講，你喜歡、佛菩薩也一樣會喜歡。所以關於供品，很多人是這樣子講，要看佛、菩薩喜歡。那佛、菩薩喜歡什麼東西呢？那就不一定了！一般來講起來，很簡單的一句話，「佛」本身無心，「佛」的境界很高的，祂並不稀罕你那供養的水果，也不稀罕你穿的衣服，也不一定喜歡你的車子、房子，所以依照密教的道理，依你自己喜歡的，你去供養就對了。

真正很高境界的佛，祂本身是無所求的，但是祂要跟你感應、相應是依你自己最喜歡的，祂就產生歡喜心，密教本身的道理就是如此。所以供品方面來講起來，你自己最喜歡拿出來供養的，就是佛所最喜歡的。

燒護摩的供品，在密教裡面也有兩樣東西很特殊的，有人看了我們真佛宗在做護摩，有供酒。酒不是五戒之一嗎？不可以飲酒是第五戒，第五戒是比較輕的一個戒。沒有錯！我們真佛宗本身講起來也要守五戒，最好你不要喝酒，但是你假如喝少少，喝一點點藥酒，臨睡的時候喝一點藥酒，師尊認為，這樣子是可以的。

為什麼不能喝酒？因為酒能夠亂性，把你自己的本性迷失掉，所以才不能喝酒，你假如喝酒是為了促進血液循環而不亂性，這本身講起來，你就是把酒變成甘露。

這世界上的事情，不能一概而論，喝一點酒有益於身心，是甘露，喝過量的酒就是毒藥。所以當初釋迦牟尼佛制定這條戒律，五戒當中最後一條，不可以飲酒，這一條是因為很多人因為酒迷失本性。

我們供金剛神，要供酒，因為酒是甘露，金剛神飲了甘露以後，祂精神煥發，祂行走得很快，祂會辦事情很快速的。所以我們每次供養酒給金剛護法、空行，酒的供養令金剛護法、空行對於我們所祈求的事能夠速速完成，那祂真的很快的就完成這些法務的事情。

所以我們做護摩也供酒的原因在這裡，是供養金剛護法的，因為他們得到這種甘露以後，能夠精神充沛，而且跑的很快的去把這個事情完成了。

我們真佛宗的行者，最好不要喝酒，你要喝少少，量力為之，你超過量了就是犯戒，你不超過量，不算犯戒，我們真佛宗的戒律是這樣子，有所謂的「開解」，因為你一點一點的藥酒是可以的，它促進血液循環，讓這藥物跑到全身各個地方去，這是被准許的。

那還有一樣是供香水，很多人覺得奇怪，怎麼我們灑香水？師尊每一次供香水的時候會講，用這香水，以清淨之香供養諸天、空行母、諸天女，祂們會生歡喜心，因為這香水令你也會產生歡喜心。有時候香水也可以令人產生歡喜心，既然能令人產生歡喜心，也能令諸天產生歡喜心，所以也供香水。

這在我們真佛密法裡面是二樣很特殊的東西。其他的有供水、供乳品，乳品不直接放下爐的，因為這是火，你乳品太多放下爐會把火熄掉，所以這個乳就放爐的旁邊，還有大麥、小麥、芥子、芝麻、牛奶、香、花、燈、茶、果都可以供養，甚至於衣服、布你也可以供養，這是天衣，你喜歡這些布，你拿去燃燒，這是供天，這些雖然是象徵性的，你用心供就變成真實的。

供養佛、菩薩，因為你自己本身歡喜，所以佛、菩薩也歡喜，這就是取一個相應。

你供酒——金剛護法就能夠很迅速的去完成法務。

供香水——就代表著清淨。

供香末——就代表著莊嚴，能夠莊嚴佛國。

供茶葉——就代表著法味。

供餅乾——代表資糧，資糧能讓眾生通通飽滿。

這都有雙重意義的：供水——就是息災，能夠清淨眾生的心；供火——就讓眾生飽滿；供茶葉——讓眾生得法味；供塗香——讓眾生得到清淨；供天衣——讓眾生都有衣穿，眾生都能衣食飽滿。

這些供養都是很好的，有雙重意義在裡面。這樣子的供養，你用了心供，你的心跟佛菩薩的心相通，唰！一彈指間，就互相感應，二者之間就互相感應。

所以護摩是邀請佛、菩薩下降最好的方法，今天就講到這裡。

嗡嘛呢唄咪吽。

1996/09/24 美國西雅圖真佛密苑