132 十住心論──極無自性心(二)
我們再談「極無自性心」。
這是很高的境界,在這個境界觀察到原來一切法無自性,這必須要你自己去實踐,你實踐一切法無自性以後,進入這個境界,你才會得到開悟。你會得到什麼呢?「無生無滅,如來如去,無來無去」,你到了這一種境界,根本「無住」。
這種境界裡可以說,沒有一個定點,如此沒有定點,才是大圓滿。但這必須要去實踐,不光是嘴巴講講,這誰都知道,你要是能實踐出來,這就不得了!可以說是一絲不掛,煩惱在你身上根本就沒有。我說啊!一切煩惱根本是無住的,不會放在你心上,都是像流水一樣,一下子就過了。
有一個比喻很好,聖人的心呀!就像清淨的湖泊,像一面鏡子,像雁子飛啊飛,飛到湖泊上面飛過去。雁子來的時候,湖泊上影現出雁子的影子,但是一飛過去,雁子就沒有了,「雁去不留影」,連影子都不留下,這是依緣而出生,依緣而滅,但其本性,原來的東西是不會變化的。
釋迦牟尼佛曾說:「祂根本沒有說法。」佛陀講,我說法四十九年,但是並沒有說法。大家會覺得很奇怪,祂明明說法四十九年,突然講你根本沒有說法?佛陀講,「假如有誰說我說法,就是譭謗我」。這是很奇怪的話。
其實佛陀真的是知道「極無自性心」,真的是進入這種境界,說法是依緣而說,法本來是空的,沒有的,有說等於無說,講了等於沒有講,所以不算是說法。像我盧勝彥今天在這裡說法開示,今天假如有人講我在這裡說法開示,就是譭謗我。因為這個法本來就存在的,本來也是空無的,說也等於沒有說,所以不算是說。哲學就是這麼奇怪,有很深奧的道理在裡面,你不住其境,是沒有辦法體會的。
所以我說,過去那有盧勝彥?五十二年前誰是盧勝彥?五十年後誰又是盧勝彥?盧勝彥只不過是在宇宙之間偶然飛過去的一個投影而已,就像一隻雁子偶然飛過去的一個投影而已,飛過去就沒有了。這一種境界就是,根本就沒有來,也根本就沒有去,到了這一種境界,才叫做廣大圓滿。
你能夠領悟到這種境界,你還煩惱什麼?沒有什麼煩惱的!你還沒開悟,你開悟了以後,才叫做「極無自性心」。你開悟解脫了以後,你還有什麼可以畏懼的?就沒有什麼好畏懼的,因為一切法都無自性,你的心也是無住的。心完全是無住的,那是很廣大的心,你將來要成佛,怎麼成佛?就是一滴水滴入大海,就是成佛。
真的是很想跟大家說清楚,不過大家要了解,世上萬物,全都是沒有自性的,所有的人、所有的眾生也都是沒有自性的,在真正佛的眼中,看不出有眾生,哪裏來的眾生?沒有眾生的,因為眾生只不過是一時的投影而已。
你能夠了解這個,你還爭什麼?爭名?爭利?你還要去結婚,去圓滿家庭?爭土地?還是想要爭什麼東西,有什麼好爭的?!
到了領悟極無自性的時候,完完全全如如不動的這一種境界就會產生。不過,必須自己知道了理論以後,去實踐它。
六祖惠能他本身就是去實踐,他得到了五祖弘忍的傳法以後,五祖告訴六祖說:「你去實踐它,你就是六祖。」今天講這個道理給大家,你去實踐它,你就開悟了、就得道;你不去實踐它,你光知道這個理論,你還是凡夫。因為你心中還是有罣礙,真正的聖人心中,根本無罣礙、一絲不掛,任何天大的煩惱,「泰山崩於前,面不改色」,就算泰山在前面崩垮了,面孔也不會變顏色。這就是不動,如如不動,一絲不掛的一種境界。
第八地以上的第九地、第十地以上的這些菩薩,不必用功,因為祂不要用功,只要祂依緣而行,都是契合於真如,跟真如合一的。那就是無修無住的一種狀態,不用修就已經在真如裡了。
「無住」,不用住也已經在真如裡面了。這種境界可以說是,完完全全是一種如來真如的境界。
這種境界,只有釋迦牟尼佛去領會出來的,這個就是「極無自性心」最好的解釋。
嗡嘛呢唄咪吽。
1996/10/17 美國西雅圖真佛密苑