我們今天再講「佛法應用於處世之道」。

佛陀講「中道」的精神是非常好、非常微妙的。你深入研究佛法以後，你就了解每一個東西都是可以運用得剛剛好的。像以「貪瞋痴」來講，人的本性本來是無明、無始的，但是從歷代轉世所帶來的「根本業」，那是很重的，你很難去轉它的，很難去改變的。但是你必須去改變的時候，用「轉法」就比較容易，用「止法」就比較困難。「隨法」當然很容易，但是你智慧要很高，能夠超越「貪瞋痴」，才能有效的應用。

這些都是屬於佛法裡面的哲學。以「貪」來講，你叫所有的人不要貪，這是不對的，那麼叫所有的人貪也是不對的。那要怎麼貪呢？要貪的得體。你說做生意的人難道不貪嗎？但是屬於自己應該得的你可以得，自己不應該得的就不要去得，這個就是得體。你把所得的拿來運用在慈善方面，拿來運用在佛法上面，拿來運用在救人方面，這個就是得體。

所以有很多事情你要走在一個中道，這是很微妙的。超越了中道，過與不及都是不好。佛陀已經講得很清楚了，弦弄得太緊了會斷的，弦弄得太鬆就沒有美妙的聲音了，所以剛好的時候就是中道。今天佛法在這個世間應用，就是要走一個很微妙的中道。

「瞋」不一定不好，你義正嚴辭地為正義而辯論，這個就是好的。你自己很嚴肅地為著正義而辯論，這一種「瞋」就是好的。你是護法，護持佛法的時候，你必須要用正義之劍去護持佛法的。所以你看釋迦牟尼佛、還有所有佛的旁邊都有護法，這些護法就是把「瞋」轉化成為護法。

「貪」轉化變成慈悲，「瞋」轉化就變成金剛，「痴」也可以轉化的。對很多沒有道理的事壓在你身上，你不說話，表現出很愚痴的樣子，免惹一些紛爭，這是你表現這個「痴」的時候。不要去惹一些無謂的紛爭，你假裝非常愚痴，這個是「大智若愚」，有很多話你不要講的。

所以佛陀跟耶穌基督，祂們在對無理的弟子向祂們質詢的時候，祂們就講：「我沒有什麼可以說」。佛陀講「不可說」，耶穌根本一句話都不說。祂們是大智若愚，避掉了很多的紛爭。

提婆達多背叛，詢問佛陀的時候，佛陀坐在那裡一句話都沒有說。有很多人質問耶穌基督的時候，耶穌基督也是一句話都沒有說。為什麼呢？因為說了反而會惹來很多的紛爭。這個時候就是要表現「貪瞋痴」的那個「痴」。乾脆大智若愚，什麼都不說。所以處世也有很多的方法。

「貪」不一定不好，你「貪」的得體，去用於慈善，就是大慈大悲；你「瞋」的得體，用於護法，就是金剛；你「痴」的得體，努力做事但是不說，就是「痴」的轉化。你在為人處世之中，要做得剛剛好，就是行在佛陀的中道之上。

今天有人講我們的服裝，看起來不是顯教的出家服，跟密教的出家服也不同。為什麼呢？因為我們走在中道上，我們顯密都包容。顯的，我們有顯教的象徵，袖子一樣長，顏色是密的，所以我們「真佛宗」是顯密都在一起的。服裝是人設計出來的，只要莊嚴就好。

所以我們走的是在中道上，偏於顯、偏於密都是不好的。你只學密不行，因為你沒有顯教的基礎；你完全學顯也不行，因為密教裡面畢竟有它的「心中心」，有它的秘密在裡面的。

今天我們真佛宗主張顯密要圓融，先學顯後學密，進入佛法的「心中心」。你學佛先用「止法」，「止法」止不住了，用「轉法」，轉法以後再進入「隨法」，更加的頓超，這就是佛法的處世。

嗡嘛呢唄咪吽。

1996/12/05 美國西雅圖真佛密苑