我們今天講「不思善、不思惡」。好像以前我也講過「不思善、不思惡」，這是禪宗六祖所講的話。要成佛，祂有一個口訣，這個口訣就是——「不思善、不思惡」。

當初我看到這個口訣，很驚訝，「不思善」？叫我們不要去想善的；那反過來講，就是叫我們去想惡的囉！但是祂後面那一句又補了，「不思惡」，就是連惡的也不去想，這就是很微妙、很高深的一個哲理，不思善、不思惡。

我們再談談禪宗五祖，他講《金剛經》裡的一個偈，就是「非四相」，非掉四種相：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，沒有我、沒有你、沒有眾生、沒有壽者（就是打破時間概念）。

那麼輪到我啦，五祖也講、六祖也講，現在輪到七祖，其實禪宗是沒有七祖的，因為到了六祖以後，它就分成好幾宗「一花開五葉」。就是分出去了，分成好多的宗，不再有七祖。只是我也講二個字——「去執」，去掉執著，「去執」二個字。

要成佛，要「去執」。六祖講「不思善、不思惡」，《金剛經》裡面的偈，五祖講：「無我、無人、無眾生、無壽者」，這些都是很深奧、很深奧的一種哲理。

密教教我們，真正最高、最深的一種玄妙不可說的境界是什麼境界？我們真佛宗有金剛拳法、亥母拳、大樂技法......，這些拳法。你練金剛拳，最後都有一個項目——「心契本然」，就是心要住在本來的、自然而然的狀態之下，就是心契本然。

這個境界是什麼境界？這個時候，你的「身體」怎麼解釋？密教的祖師講，人本來是被綁住的，被繩索所綁住的，當你真正心契本然的時候，這個繩索就不見了，這個是一個功夫，你的身體沒有東西綁住你了。

「口」呢？你的嘴呢？就如同「弦斷」，那個彈琴的弦斷了，沒有聲音。口沒有聲音，這個是禪宗的言語道斷。

身體沒有繩索綁你，口的弦已經斷了，如同弦斷，發不出聲音，言語道斷。

那麼「意」呢？意在哪裡？無念、無心，沒有心了，心不在外、也不在內，不在任何一個地方，處於完全無念的一個狀態，叫做心契本然。

假如你學會了「身、口、意」，身體沒有東西綁你，口也像弦一樣斷了，意念也是無念、無心，這個叫做「心契本然」，完全心住本然的一種狀態。假如你學會了這個狀態，就是契合了五祖、六祖跟師尊所講的——去執，沒有執著了。

我們人本身是很執著的，講說我完全沒有執著，最後又補一點，我就是執著這個，很多人都是這樣子講的。我已經修的差不多了，就剩下這個，這個就是執著。

所以以前有人常常講，「人爭一口氣，佛爭一柱香」，這個就是執著，其實是你在爭這口氣。很多人講，我什麼都看開了，但是我就是爭這一口氣，其實就是這一口氣還沒有開，你爭這一口氣就是執著。

所以我們想，祖師爺在床頭寫個「死」字，這是警告自己，警惕自己，「死」字在前，你要「去執」啊！去掉所有的執著，你還執著什麼呢？

有時候，我自己也想，這個弟子有病的，把那個病拿來讓師父來當，那我的執著會很容易去掉，為什麼？這是去執很好的方法。當你去了執著，執著通通沒有了，心契本然就出現了，自然而然你就能夠入定、入三摩地，你可以還歸虛空。

這個真的是一級棒，不是二級棒，是一級棒，最高的境界是這樣子。所以我體會到六祖講的話：「不思善、不思惡」，終於明白了，什麼是不思善、什麼是不思惡。

嗡嘛呢唄咪吽。

1996/12/10 美國西雅圖真佛密苑