我們今天講「遷識」跟「證量」。

什麼叫做遷識？什麼叫做證量？這個可以講，在密教裡面才有。一般講起來，顯教的修法重於經論，也就是經典跟論作。一般顯法都是在經典裡面或者在論述裡面，呈現出佛理的，那麼密教比較重視實修的法，實修的法裡面才有所謂的「證量」跟「遷識」顯現出來。

那密教修行當中，當然不止是重視事法，其中也有重視經論的，像黃教本身來講，它剛剛開始的時候，每一個出家人要學習經論，像五部大論，以前的祖師留下來的論著，他都要學習的，學這個將來去考試，好像考格西，格西又分好多等，你仁波切沒有具格西的身分，祇是仁波切而已，仁波切活佛一樣要考格西，這個在黃教裡面是很重視這一點的，也就是你將來才能成為班智達(班智達就是佛學方面的博士，博通所有的經論，經論博通就叫班智達)。所以，密教不但重視實修的方法，其實經論它也重視。

那麼「遷識」跟「證量」，在密教裡面才有這樣的名詞。什麼叫做遷識？就是打開你的識，一般凡夫俗子，祇有眼、耳、鼻、、舌、身、意，一般凡夫都是靠眼睛的視覺、耳朵的聽覺、鼻子的嗅覺、舌頭的味覺、身體的觸覺，就是靠意念的識覺，靠這個眼耳鼻舌身意識﹔除了這個以外，他不知道如何再有其它意識。

那麼密教的修行，就是要靠眼耳鼻舌身意以外的這一種覺，再深入的去把這個識覺打開，這個就叫遷識。好像進入第七識、第八識、第九識，甚至於進入到第十識(無量識)，這個在密教裡面就叫「遷識」。

什麼叫做「證量」呢？好像我們講的菩薩果地，從初地，然後到了第十地、第十三地，在密教裡面講到第十六地，從初地一直到第十六地，這個可以講就是你的證量，你有沒有證量，你是屬於第幾地的，已經證到第幾地的菩薩了。

像觀世音菩薩，以前祂就是因為大悲咒的關係，一誦了大悲咒，祂就從比較低的地進入很高層的地。釋迦牟尼佛受到底沙佛的加持，祂一下子從幾界當中了了，馬上就很快速的成佛，這個就是講證量，你的證量到底有多少。

在密教裡面它講「遷識」跟「證量」，一般在顯教裡面，就很少談到遷識跟它的證量，因為在顯法裡面都是比較無形的，它修的是無形的東西，祇有到往生的時候才能夠證明，其實有時候也沒辦法顯現出來。

這個人能不能往生呢？到了往生的時候，才知道他的成就。那在密教裡面，事實上就要自己證明自己，你時時要注意自己的證量，時時要警惕自己，時時要深入你自己的意識，開發你自己的意識，這個就是特別不一樣的地方。

顯密之間有所不同，因為顯法一般是屬於經典上的法理，在表面上的，就叫做顯教；密教是屬於往內修，你內密本身的識，跟你的證量有多少，這個就是密教。

所以密教不是說講一些佛理、經論就表示你有遷識跟證量了，不是這樣子的，絕對不是這樣子的。你必須要能夠發出你的光明出來，發出你的光，那你能夠運用你自己的身體作為自己本身的道場。

我常常講自心就是道場，直心也是道場，你修的是心沒有錯，心是無形的，但是要如何來表現呢？在於「遷識」跟「證量」來表現。證量不是無形的，證量很多都是有形的東西，當然證到最後還是無形的，但事實上是用有形來修練的。

所以在密教裡面，大家知道的，修顯教的三寶就是佛、法、僧；密教的三寶就叫氣、脈、點。這個很明顯的，你修佛法僧，就是顯法之寶，密法三寶就是氣脈點。顯法是修心，密法就是修氣，因為心跟氣是合一的。在密教講起來，氣本身能夠修的好，他的心就修得好，今天講到這裡。

嗡嘛呢唄咪吽

1997/01/27 真佛密苑