今天講，「入」、「住」、「融」，這三個字的口訣。

在《密宗道次第廣論》裏面，提到修法的時候有「三段法生」，也就是從虛空中先現出一個「月輪」，月輪裏面有一個「咒字」，也就是你自己本身的種子字，然後再從「種子字」裏面現出「本尊」出來。在《密宗道次第廣論》，裏面所提到的，這個叫做「三段法生」。

虛空中現月輪，月輪裏面有咒字，由咒再走出「本尊」出來，稱之為「三段法生」。那我們平時在壇城裏面，做這樣的「三段法生」以後，再來做「三光加被」，以後呢？再做「四攝法」—雜、吽、班、霍。

本尊先在很遠的虛空，然後接近你，住你的頭頂上。以後呢，祂漸漸的縮小，進入你的中脈，坐在你的心開放的蓮花上。最後再漸漸變大，本尊變大，跟你身體完全一模一樣的時候，就在「一彈指」間，你自己就變成「本尊」，這個就是「融」—就是本尊跟你互相融合在一起。

坐在你頂上就是—「住」，進入你的中脈就是「入」，二者合一就是「融」。這個觀想，你一定要知道的。

先從「三段法生」，再「三光加被」，再四攝—雜、吽、班、霍，再互相融合在一起，在壇城裏面你修法都要經過「入我」、「我入」、「合一」的這一種「觀想次第」。

但是，你平常的生活呢？現在要跟你講平常的生活，好像你在壇城裏面修行，你知道「入我」、「我入」、「三段法生」、「四攝」、「入、住、融」，跟「本尊」融合在一起。但是，你出去，在外面平常的生活呢？

其實平常的生活裏面，一樣有這樣子的「入、住、融」。我們做為一個行者，最起碼你走出去的時候，你都要經常想到你的「本尊住頂」，就是本尊住在你的頭頂上。這個「住」很有味道的。

本尊的這個「脈」，從頭上一直到你的頭上，經過你的中脈一直到底，這個「脈」跟「脈」是相通的。本尊跟你的氣跟氣是相通的。你的脈通了，氣就通了。那點跟點也是相通的，也就是你的明點，深入本尊的身體，又降到你的身體裏面來，這點跟點也是相通的。

那個光呢？本尊產生的光，也就是等於你身上的光是一樣的，光跟光要相照的，這裏所提到的，融合的時候就是脈跟脈合起來的，氣跟氣是相同的，點跟點是互相融合的，光跟光是相照的。

我們起碼，你出去啊！時時要記住，要記得「本尊住頂」，本尊就坐在你頭頂上。時時要憶念本尊住頂，這個入，不止是住頂，他要進到你裏面來，本尊可以移到你的心中，祂就坐在你的心葉蓮花上，你要常常想:你的心開放成為「八葉蓮花」，蓮花的中間有一個月輪，月輪中間有一個咒字，那本尊從頂上下來，就坐在你的心葉蓮花上，這個也是「住」。

進來就是「入」，坐在心葉蓮花就是「住」。接著呢？本尊放大跟你完全一模一樣的時候就是「融」，融合在一起。

所以「入、住、融」可以講是密教在修行當中，一個很重要的口訣。本尊跟你是沒有什麼分別的，這個時候就完全「二合而為一」，「脈」、「氣」、「點」、「光」全部都是合一的。

平時的時候，不論行、住、坐、臥，你都要作這樣子的觀想。你走路的時候、住在家裏、睡覺的時候，也要作這樣子的觀想。坐著的時候，也要這樣子的觀想，通通都要作這樣的觀想。

那你有這樣子的觀想的話，對你自己本身來講，也就是說:你不只是在壇城裏面在修法，你平時也在修法，也就是你日常生活當中，都是在修法。

修法就是你的生活，生活就是修法。到了這樣子的境界的時候，才是「二合為一」。

而不是說，你在壇城裏面修法！哦，我覺得很清淨，一出壇城就不一樣，本尊不知到那去了！找了半天都找不到。你自己的言行跟世俗人都差不多的，開口就是三字經，閉口就是四字經(眾笑！)，好像沒有四字經的。

總之，你的一切行為就脫離了修行，完全跟修行無關，不是這樣的。而是說，你在壇城裏面是在修行，你走出壇城，就是修行的延續。你將修行延續在日常生活，生活就是修行，修行就是生活，兩者沒有分別，時時要觀想本尊住頂—「入、住、融」。

這樣子修的話，才是你跟修行的本尊，完全無分無別。

今天就講到這裏。

嗡嘛呢唄咪吽。

1997/02/05 真佛密苑