【TBS西雅圖報導】

法王聖尊蓮生活佛，每一次開示之前，首先帶領大家頂禮歷代傳承祖師、壇城三寶、今晚同修的主尊藥師琉璃光如來。同修後，師尊宣布今年秋季大法會取消，改成西雅圖雷藏寺在寺裏舉行例常的週六同修活動、彩虹雷藏寺舉行例常的週日護摩法會。

在你問我答之前，播放了宗委會教育處的一段影片，師尊提到什麼是上師？師尊說，師就是傳道、授業、解惑，自己有道，把這個道傳給別人；自己做如來的事業，也幫助所有的同門做如來的事業，這是授業；解惑，別人提出問題，你解除他的迷惑，讓他懂得真正的佛理。這才叫做上師！如果你做不到，那不能叫上師。當上師的，是真正有「道」，真正能夠傳道果給大家，做如來的事業，也能解除眾生的迷惑。

接著聖尊一一回答同門提出的疑問：

第一個問題關於什麼叫做「蓋魂」？例如今年的運氣不好、怕自己的魂魄會受傷，請法師幫將自己魂魄先蓋在裡面，讓厄運找不到你、鬼神找不到你、沒有辦法傷害你，這種法術叫做「蓋魂」。但過了這一年，或劫數過了，要把魂魄放出來，否則永遠蓋在那裡了。既然蓋了魂，還要打開，讓魂魄出來。如果被蓋魂了，那法師忘了，你要把被蓋魂的那個罐子拿回來給師尊，師尊幫你放出來，將來才能超度你。

第二個問題是日本修行人的問題。師尊說這問題問得有點問題，建議去找日本的佛教問這問題。

第三個問題關於體外人工受孕方法。師尊說體外人工受孕應該是可以的，因為那也是生命。

第四個問題關於抄經、抄上師心咒。師尊說誰抄經是誰的功德，誰念咒是誰的功德，誰寫咒也是誰的功德，未來往生時可以一起火化，不是子孫不如意時火化。公修公得，婆修婆得。

第五個問題關於「迎尊修中圍。中圍禪定印。」師尊說，迎請本尊，進到你的身體裡，坐在你的心中蓮花。然後，祂變得跟你完全一模一樣，二者融合。「迎尊修中圍。」迎請虛空中的本尊，進入你的身體裡。你裡面有一尊就是「三昧耶尊」，三昧耶尊就是你，你就是三昧耶尊。虛空中的本尊和三昧耶尊兩個合一，然後你自己變成本尊，自化本尊，這就是在修行。所以「迎尊修中圍。」這個中圍是什麼？應該可以講起來，就是本尊跟三昧耶的合一，就叫中圍。

當你自己能入三昧耶時，你能跟本尊合一，三昧耶尊跟本尊合一，一起進入三昧耶，這叫做「中圍禪定印」。禪定是什麼意思？就是三昧耶。就是我們常講的，本尊進到你身體，你自化本尊，然後你以本尊進入三昧地，本尊跟你一起，融合起來進入三昧地，就是「中圍禪定印」。

根本傳承上師蓮生活佛每週回答同門的問題，都生動明瞭、深入淺出，讓我們真佛弟子聽得心開意解，讚嘆不已！

聖尊接著講《道果》
「集攝法」-P.491
頌云：「心住、夢馬、生脈氣之痛」句，「心住」是扼契心之要訣而起心覺受，於所緣本身不旁騖，如蜂沾著於膠。
又初集界，以界之半淨半濁，縱生任何禪定，也不明顯、不堅固，譬如水濁則影不明。

「夢馬」，即夢覺受，以持心之力持氣，氣之自性為動搖；「生脈氣之痛」為身覺受，以心內住之力增長淨分及氣，而入於前未曾行至之脈結及脈處而生痛。

又脈痛不轉移、氣痛轉移、氣僵先轉移，之後移至他處亦不適，原處亦不適，如煙蟠水繞。

師尊開示：這一段叫「集攝法」。所謂的痛，就是氣結。念頭完全停止的時候，叫做心住，眼、耳、鼻、舌、身、意都不受影響，意根不動。「而起心覺受」，這時你會感覺到已經凝固在那裡，念頭已經不動了，沒有念頭，如同蜜蜂被強力膠黏住，沒辦法動了。這是心的覺受。
「又初集界，以界之半淨半濁，縱生任何禪定，也不明顯、不堅固，譬如水濁則影不明。」你剛開始修三昧地時，有時能靜，有時不能靜，雖然你認為這也是一種禪定，但這種禪定是不明顯的，不會很清楚的，也是不堅固的。因為這水是一半清淨一半是污濁的，水沒有澄明，沒有澄清，如同水污濁，看不清楚，這不算是禪定。就算是禪定，也是不堅固、不明顯的。

「夢馬」就是夢中的覺受。以持心之力持氣。以自己的禪定持氣，那氣也是在禪定中。氣如果動搖，會產生夢境，生出「夢覺受」。
氣動搖，如果身體有任何脈結，那個地方就會產生一種痛觸，因為氣經過那裡。心就是氣，心氣不分，心住氣則住，心動氣則動。當氣經過脈結而不通，就會產生脈結之痛。脈痛不轉移，你脈在痛的時候，脈結本身是不會移動的，只有氣在走的時候才會痛。氣痛轉移、氣僵先轉移，之後移至他處亦不適。氣不管再怎樣走，在脈結中，脈結就會痛。走到別的地方，那地方也會感到不舒服。不適就是不舒服，原來的脈結，也是不舒服，如同煙蟠水繞。煙蟠水繞，水很順的話，它從上面流下來就很快，但碰到轉彎的地方，就會變慢。轉彎的地方就是脈結，如果你氣通，就好像水，在身體到處流，通通都是通的，沒有阻礙。氣碰到了脈結，不通，道路轉彎，那地方就叫脈結。

師尊最後以笑話引申到大家彼此間應開誠布公，不要產生誤會，誤會以後會變成一個結，要把結解開，一切就舒坦了。如果解不開，那就變成心中的氣結，也就變成將來的脈結。


法會開示文，請看真佛報行動網
www.tbsva.org/tbnw/epaper_detail1126.htm

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